人物：王宗

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人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】： 東漢扶風(fēng)郿人，字文彊。
初仕郡功曹。
除平氏長(zhǎng)，遷宛陵令。
安帝永初間征為青州刺史，與王宗并力擊破張伯路等。
每行部，錄囚徒，察顏色，多得真?zhèn)?，長(zhǎng)吏不奉法者皆解印綬去。
遷南郡太守，斷獄省少，戶口益增。
元初中卒官。
全后漢文·卷四十九
雄，字文強(qiáng)，扶風(fēng)郿人。和帝時(shí)，仕郡功曹，辟太傅張禹府，除平氏長(zhǎng)，遷宛陵令。安帝時(shí)，為青州刺史，遷南郡太守。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】：487—593 【介紹】： 一作僧可。東魏僧。俗姓姬，虎牢人。博覽群書(shū)，尤精玄理。出家后，精研三藏。年四十遇天竺沙門(mén)菩提達(dá)摩于嵩洛，從學(xué)六載，親受衣缽為東土禪宗第二祖。后于鄴都大弘禪法，弟子中傳其衣缽者為三祖僧璨。
全北齊文·卷十
慧可一名僧可，俗姓姬，虎牢人，初名神光，久居伊洛，事達(dá)摩于少林，得法傳衣，是為二祖。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
武牢人也。姓姬氏。父寂嘗以無(wú)子禱于佛。一夕感異光照室。其母因而懷妊。及娩遂以照室之瑞。名之曰光。幼不群。博涉詩(shī)書(shū)。尤精玄理。后覽佛書(shū)。若超然自有所得者。素好游。不事家人產(chǎn)業(yè)。即抵洛陽(yáng)龍門(mén)之香山。依寶靜禪師出家。受具于永穆寺。浮沈講肆。遍學(xué)大小乘義。年三十二。返香山終日宴坐。閱八載。于寂嘿中。見(jiàn)神人。謂曰。汝將南受果位尚滯于此?？珊?。翌日覺(jué)頭痛如刺。其師欲召善醫(yī)者治之。空中忽有聲曰。此易骨耳。非常痛也?？伤煲砸?jiàn)神事白師。師視其頂。即五骨峣然。如五峰秀出。因曰。吉祥相也。吾聞達(dá)磨大士南居少林。汝宜趣往而師事之。必有所證。此神所贊也。可受教造少室。晨夕參承。達(dá)磨每面壁端坐。無(wú)所誨?？勺阅钤弧Ｎ羧饲蟮?。敲骨取髓。刺血濟(jì)饑。布發(fā)掩泥。投崖飼虎。顧我何人。而敢易邪。其年十二月九日夜。天大雨雪。可堅(jiān)立不動(dòng)。遲明積雪過(guò)膝。達(dá)磨憫而問(wèn)曰。汝久立雪中。當(dāng)求何事。可悲淚曰。愿和尚慈悲。開(kāi)甘露門(mén)。廣度群品。磨曰。諸佛無(wú)上妙道。自非曠劫精勤。能行難行。能忍難忍。而欲以小德小智。輕心慢心。冀有所得。不可也。可聞?wù)d。潛取刀斷左臂。置師前。磨乃曰。諸佛最初求道。為法忘身。汝今斷臂吾前。以求佛慧。可也。遂與易名。曰慧可?？稍弧ＶT佛法印?？傻寐労?。磨曰。諸佛法印。此心是也。豈從人得哉?？稍?。我心未安。乞師與安。磨曰。將心來(lái)。與汝安?？稍弧Ｒ捫牧瞬豢傻?。磨曰。我與汝安心竟。后磨以衣缽付之曰。昔如來(lái)以正法眼。付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累。而至于我。我今付汝。此衣缽所以表信也。至吾滅后二百年。衣缽不傳。法周沙界。潛符密證者。亦何可數(shù)哉?？杉鹊玫茏由病Ｄ藦?fù)付以達(dá)磨衣缽。而說(shuō)偈曰。本來(lái)緣有地。因地種花生。本來(lái)無(wú)有種。花亦不曾生。且謂。汝善護(hù)持。吾有宿累。今當(dāng)償之。隋開(kāi)皇十二年。遂往鄴都管城正救寺。談無(wú)上道。聽(tīng)者云會(huì)。先是辨和法師者。講涅槃經(jīng)。學(xué)徒悉引去。和不勝忿。遂讒于邑令。加以非罪?？赦晃樁K。年一百七塔磁州淦陽(yáng)縣唐德宗追謚大祖禪師。
續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋僧可。
一名慧可。
俗姓姬氏。
虎牢人。
外覽墳素內(nèi)通藏典。
末懷道京輦默觀時(shí)尚。
獨(dú)蘊(yùn)大照解悟絕群。
雖成道非新。
而物貴師受。
一時(shí)令望咸共非之。
但權(quán)道無(wú)謀顯會(huì)非遠(yuǎn)。
自結(jié)斯要誰(shuí)能系之。
年登四十。
遇天竺沙門(mén)菩提達(dá)摩游化嵩洛。
可懷寶知道一見(jiàn)悅之。
奉以為師。
畢命承旨。
從學(xué)六載精究一乘。
理事兼融苦樂(lè)無(wú)滯。
而解非方便慧出神心。
可乃就境陶研凈穢埏埴方知。
力用堅(jiān)固不為緣陵。
達(dá)摩滅化洛濱。
可亦埋形河涘。
而昔懷嘉譽(yù)傳檄邦畿。
使夫道俗來(lái)儀請(qǐng)從師范。
可乃奮其奇辯呈其心要。
故得言滿天下意非建立。
玄籍遐覽未始經(jīng)心。
后以天平之初。
北就新鄴盛開(kāi)秘苑。
滯文之徒是非紛舉。
時(shí)有道恒禪師。
先有定學(xué)王宗鄴下。
徒侶千計(jì)。
承可說(shuō)法情事無(wú)寄。
謂是魔語(yǔ)。
乃遣眾中通明者。
來(lái)殄可門(mén)。
既至聞法泰然心服。
悲感盈懷無(wú)心返告。
恒又重喚亦不聞命。
相從多使皆無(wú)返者。
他日遇恒。
恒曰。
我用爾許功夫開(kāi)汝眼目。
何因致此諸使。
答曰。
眼本自正。
因師故邪耳。
恒遂深恨謗惱于可。
貨賕俗府非理屠害。
初無(wú)一恨幾其至死。
恒眾慶快。
遂使了本者絕學(xué)浮華。
謗黷者操刀自擬。
始悟一音所演。
欣怖交懷。
海跡蹄瀅淺深斯在。
可乃縱容順?biāo)住?div id="2mmk62i" class='inline' id='people_9537_3_59_comment'>
時(shí)惠清猷乍托吟謠。
或因情事澄汰恒抱寫(xiě)割煩蕪。
故正道遠(yuǎn)而難希。
封滯近而易結(jié)。
斯有由矣。
遂流離鄴衛(wèi)亟展寒溫。
道竟幽而且玄。
故末緒卒無(wú)榮嗣有向居士者。
幽遁林野木食。
于天保之初道味相師。
致書(shū)通好曰。
影由形起響逐聲來(lái)。
弄影勞形。
不知形之是影。
揚(yáng)聲止響。
不識(shí)聲是響根。
除煩惱而求涅槃?wù)摺?div id="eisuckq" class='inline' id='people_9537_3_76_comment'>
喻去形而覓影。
離眾生而求佛喻默聲而尋響。
故迷悟一途愚智非別。
無(wú)名作名。
因其名則是非生矣。
無(wú)理作理。
因其理則諍論起矣。
幻化非真誰(shuí)是誰(shuí)非。
虛妄無(wú)實(shí)何空何有。
將知得無(wú)所得失無(wú)所失。
未及造談聊伸此意。
想為答之。
可命筆述意曰。
說(shuō)此真法皆如實(shí)。
與真幽理竟不殊。
本迷摩尼謂瓦礫。
豁然自覺(jué)是真珠。
無(wú)明智慧等無(wú)異。
當(dāng)知萬(wàn)法即皆如。
憫此二見(jiàn)之徒輩。
申詞措筆作斯書(shū)。
觀身與佛不差別。
何須更覓彼無(wú)馀。
其發(fā)言入理未加鉛墨。
時(shí)或纘之。
乃成部類。
具如別卷。
時(shí)復(fù)有化公彥公和禪師等。
各通冠玄奧。
吐言清迥托事寄懷。
聞諸口實(shí)。
而人世非遠(yuǎn)碑記罕聞。
微言不傳清德誰(shuí)序。
深可痛矣。
時(shí)有林法師。
在鄴盛講勝鬘并制文義。
每講人聚乃選通三部經(jīng)者。
得七百人。
預(yù)在其席。
及周滅法與可同學(xué)共護(hù)經(jīng)像。
初達(dá)摩禪師以四卷楞伽授可曰。
我觀漢地惟有此經(jīng)。
仁者依行自得度世。
可專附玄理如前所陳。
遭賊斫臂。
以法御心不覺(jué)痛苦。
火燒斫處血斷帛裹乞食如故。
曾不告人。
后林又被賊斫其臂。
叫號(hào)通夕。
可為治裹乞食供林。
林怪可手不便怒之。
可曰。
餅食在前何不自裹。
林曰。
我無(wú)臂也。
可不知耶。
可曰。
我亦無(wú)臂。
復(fù)何可怒。
因相委問(wèn)方知有功。
故世云無(wú)臂林矣。
每可說(shuō)法竟曰。
此經(jīng)四世之后變成名相。
一何可悲。
有那禪師者。
俗姓馬氏。
年二十一居?xùn)|海講禮易。
行學(xué)四百南至相州遇可說(shuō)法。
乃與學(xué)士十人出家受道。
諸門(mén)人于相州東設(shè)齋辭別哭聲動(dòng)邑。
那自出俗。
手不執(zhí)筆及俗書(shū)。
惟服一衣一??。
一坐一食以可常行。
兼奉頭陀。
故其所往不參邑落。
有慧滿者。
滎陽(yáng)人。
姓張。
舊住相州隆化寺。
遇那說(shuō)法便受其道專務(wù)無(wú)著。
一衣一食但畜二針。
冬則乞補(bǔ)。
夏便通舍覆赤而已。
自述一生無(wú)有怯怖。
身無(wú)蚤虱睡而不夢(mèng)。
住無(wú)再宿。
到寺則破柴造履。
常行乞食。
貞觀十六年。
于洛州南會(huì)善寺側(cè)宿柏墓中。
遇雪深三尺。
其旦入寺見(jiàn)曇曠法師。
怪所從來(lái)。
滿曰。
法友來(lái)耶。
遣尋坐處。
四邊五尺許雪自積聚不可測(cè)也。
故其聞?dòng)欣ㄔL諸僧逃隱。
滿便持衣??周行聚落無(wú)可滯礙。
隨施隨散索爾虛閑。
有請(qǐng)宿齋者。
告云。
天下無(wú)人方受爾請(qǐng)。
故滿每說(shuō)法云。
諸佛說(shuō)心。
令知心相是虛妄法。
今乃重加心相。
深違佛意。
又增論議殊乖大理。
故使那滿等師常赍四卷楞伽以為心要。
隨說(shuō)隨行不爽遺委。
后于洛陶中無(wú)疾坐化。
年可七十。
斯徒并可之宗系。
故可別敘。

人物簡(jiǎn)介

海東高僧傳·卷第一
釋法空。
新羅第二十三法興王也。
名原宗。
智證王元子母延帝夫人。
王身長(zhǎng)七尺。
寬厚愛(ài)人。
乃神乃圣。
彰信兆民。
三年龍現(xiàn)楊井中。
四年始置兵部。
七年頒示律令。
始制百官朱紫之秩。
即位已來(lái)。
每欲興佛法。
群臣噪噪騰口舌。
王難之。
然念阿道之至愿。
乃召群臣問(wèn)曰。
圣祖味鄒與阿道。
肇宣佛教。
大功未集而崩。
能仁妙化。
遏而不行。
朕甚痛焉。
當(dāng)大立伽藍(lán)重興像設(shè)。
其克從先王之烈。
其如卿等何。
大臣恭謁等諫曰。
近者年不登。
民不安。
加以鄰兵犯境。
師旅未息。
奚暇勞民作役。
作無(wú)用之屋哉。
王懣左右無(wú)信。
嘆曰。
寡人以不德。
叨承大寶。
陰陽(yáng)不序。
黎民未安。
故臣下逆而不從。
誰(shuí)能以妙法之術(shù)曉諭迷人者乎。
久無(wú)應(yīng)者。
至十六年。
奧有內(nèi)史舍人樸厭髑(或云異次頓或云居次頓)年二十六。
匪直也。
人秉心塞淵。
奮義見(jiàn)之勇。
欲助洪愿。
密奏曰。
陛下若欲興佛教。
臣請(qǐng)偽傳王命于有司曰。
王欲創(chuàng)佛事。
如此則群臣必諫。
當(dāng)即下敕曰。
朕無(wú)此令。
誰(shuí)矯命耶。
彼等當(dāng)劾臣罪。
若可其秦彼當(dāng)服矣。
王曰彼既頑傲。
雖殺卿何服。
曰大圣之教天神所奉。
若斬小臣。
當(dāng)有天地之異。
若果有變誰(shuí)敢違傲。
王曰本欲興利除害。
反賊忠臣。
可無(wú)傷乎。
曰殺身成仁。
人臣大節(jié)。
況佛日恒明。
皇圖愈永。
死之日猶生之年也。
王大加嗟賞曰。
汝是布衣。
意懷錦繡。
乃與厭髑。
深結(jié)洪誓。
遂傳宣曰。
創(chuàng)寺于天鏡林。
執(zhí)事者奉敕興功。
延臣果面。
折逆諍。
王曰朕不出令。
髑乃昌言。
臣固為之。
若行此法舉國(guó)泰安。
茍有益于經(jīng)濟(jì)。
雖矯國(guó)令何罪。
于是大會(huì)群臣問(wèn)之。
僉曰今見(jiàn)僧徒。
童頭毀服。
議論奇詭。
而非常道。
若忽從之恐有后悔。
臣等雖死罪不敢奉詔。
髑奮曰。
今群臣之言非也。
夫有非常之人。
而后有非常之事。
吾聞佛教淵奧。
不可不行。
且燕雀焉知鴻鵠之志哉。
王曰眾人之言。
牢不可破。
汝獨(dú)異言。
不能兩從。
遂下吏將誅。
髑告天誓曰。
我為法就刑。
庶興義利。
佛若有神。
吾死當(dāng)有異事。
及斬其頭。
飛至金剛山頂落焉。
白乳從斷處涌出。
高數(shù)十丈。
日色昏黑。
天雨妙花。
地大震動(dòng)君臣士庶。
咸皆上畏天變。
下慟舍人重法隕命。
相向舉哀而哭。
遂奉遺體營(yíng)葬金剛山禮也。
于時(shí)君臣盟曰。
自今而后。
奉佛歸僧。
有渝此盟。
明神殛之。
君子曰。
大圣應(yīng)千百年之運(yùn)。
仁發(fā)于祥。
義動(dòng)于瑞。
莫不應(yīng)乎天地亙乎日月動(dòng)乎鬼神。
而況于人乎。
夫其自信于道則天地不得為不應(yīng)然功貴成而業(yè)貴廣也。
故茍有大賴。
則輕泰山于鴻毛。
壯哉。
得其死所矣。
是年下令禁殺生(按國(guó)史及古諸傳商量而述)。
二十一年伐木天鏡林。
欲立精舍。
掃地得柱礎(chǔ)。
石龕及階陛。
果是往昔招提舊基。
梁棟之用皆出此林。
工既告畢。
王遜位為僧。
改名法空。
念三衣瓦缽。
志行高遠(yuǎn)。
慧悲一切。
因名其寺。
曰大王興輪寺。
以大王所住故也。
此新羅創(chuàng)寺之始。
王妃亦奉佛為比丘尼。
住永興寺焉。
自此啟興大事故。
王之謚曰法興。
非虛美也。
厥后每丁厭髑忌旦。
設(shè)會(huì)于興輪寺。
以追其遠(yuǎn)及大王宗時(shí)。
宰輔金良圖信向西方。
舍二女。
曰花寶。
曰蓮寶。
為此寺婢。
又以逆臣毛尺族類充賤。
故二種銅錫至今執(zhí)役。
予游東都登金剛嶺。
見(jiàn)孤墳短碑。
慨然不能自止。
是日山人會(huì)食。
問(wèn)其故。
即吾舍人諱日也。
亦可謂去滋久。
思滋深矣。
按阿道碑。
法興王出法名法云。
字法空。
今按國(guó)史及殊異傳。
分立二傳。
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贊曰。
大抵國(guó)君與下舉事。
可與守成。
未可與慮始。
加有時(shí)之利不利。
信無(wú)信系焉。
則原宗雖欲創(chuàng)興佛法。
固難朝令而夕行。
然承本愿力。
位據(jù)崇高。
又賴賢臣啟沃。
能以美利利天下。
卒與漢明齊驅(qū)并駕。
偉矣哉。
夫何間言。
以梁武比之非也。
彼以人主為大同寺奴。
帝業(yè)墜地。
法空既遜讓以固其嗣。
自引為沙門(mén)。
何有于我哉。
髑經(jīng)所謂王比丘殊身同體矣。
若乎掃迷云放性空之慧日挾之以飛者。
惟厭髑之力乎。