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其它辭典(續(xù)上)
曇摩耶舍(大毗婆沙 )
曇無讖(別稱 曇無懺、曇摩讖 大咒師、人中師子、宿納 )
僧杯度(別稱 杯渡 )
釋道照( 曲 )
曇無竭( 李 )
僧伽羅多哆(別稱 僧伽羅哆 宋熙 )
釋慧浚( 陳 )
釋慧果( 潘 )
求那跋陀羅(別稱 求那跋陀、功德賢、摩訶衍 摩訶乘、三藏 )
釋慧果( 慧果、惠果 )
釋惠欖( 成 )
僧寶賢( 陳 )
釋慧進( 姚 )
僧伽跋摩(三藏、三藏法師 )
釋光靜( 胡道婢 )

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
此云法明。罽賓國人。少好學(xué)。年十四為弗若多羅所知。既長標(biāo)致特高。該通經(jīng)律。有異能解。嘗習(xí)禪觀。時以比浮頭婆馱。孤行山澤。往往沖虎。每坐樹下。嘆曰。年已三十。乃未得果。何其懈哉。至忘寢食。以精苦悔先罪。乃夢。博叉天王勸以游方觀道。不當(dāng)自善。曰道可致。不可求也。然以非分強求。雖死無所獲。乃游諸國。以隆安中。至廣州白沙寺。善誦毗婆沙律。時號大毗婆沙。年已八十五。弟子八十五人。有女子張氏字晉明。清凈自活。從耶舍咨授道要。乃為說佛生緣起。并譯出差摩經(jīng)一卷。義熙中。至長安。姚興為前席。與天竺沙門曇摩屈多友善。秦弘始九年。共譯舍利弗阿毗曇。至十六年乃竟。凡二十二卷。后如江陵止新寺。大弘禪要。學(xué)者至三百馀人。道俗初疑其慢。及見之莫不傾伏。往往定中多見殊祥。人傳以為證果矣。元嘉中辭還西域。 弟子法度善梵語。佐耶舍譯經(jīng)。度天竺婆勒子也。勒賈于廣州。而生度于南康。名金迦。長而出家。獲今名。而不知者。以度為南康人也。度自其師西歸。乃執(zhí)異見。學(xué)小乘禁方等法。謂無十方佛。性禮釋迦。食用銅缽。不置別器。令諸尼相從。而行悔罪。止伏地相向而已。尼法弘普明皆受其法。而諸尼多宗習(xí)之云。
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
曇摩耶舍。此云法明。罽賓人。少而好學(xué)。年十四為弗若多羅所知。長而氣干高爽雅有神慧。該覽經(jīng)律明悟出群。陶思八禪游心七覺。時人方之浮頭婆馱。孤行山澤不避豺虎。獨處思念動移宵日。嘗于樹下每自剋責(zé)。年將三十尚未得果。何其懈哉。于是累日不寢不食。專精苦到以悔先罪。乃夢見博叉天王。語之曰。沙門當(dāng)觀方弘化曠濟為懷。何守小節(jié)獨善而已。道假眾緣復(fù)須時熟。非分強求死而無證。覺自思惟欲游方授道。既而踰歷名邦履踐郡國。以晉隆安中初達廣州住白沙寺。耶舍善誦毗婆沙律。人咸號為大毗婆沙。時年已八十五。徒眾八十五人。時有清信女張普明咨受佛法。耶舍為說佛生緣起。并為譯出差摩經(jīng)一卷。至義熙中來入長安。時姚興僣號甚崇佛法。耶舍既至深加禮異。會有天竺沙門曇摩掘多來入關(guān)中。同氣相求宛然若舊。因共耶舍譯舍利弗阿毗曇。以偽秦弘始九年初書梵書文。至十六年翻譯方竟。凡二十二卷。偽太子姚泓親管理味。沙門道標(biāo)為之作序。耶舍后南游江陵。止于辛寺大弘禪法。其有味靖之賓披榛而至者三百馀人。凡士庶造者。雖先無信心見皆敬悅。自說有一師一弟子。修業(yè)并得羅漢。傳者失其名。又嘗于外門閉戶坐禪。忽有五六沙門來入其室。又時見沙門飛來樹端者。往往非一。常交接神明而俯同矇俗。雖道跡未彰。時人咸謂已階圣果。至宋元嘉中辭還西域。不知所終。耶舍有弟子法度。善梵漢之言常為譯語。度本竺婆勒子。勒久停廣州往來求利。中途于南康生男。仍名南康。長名金迦。入道名法度。度初為耶舍弟子承受經(jīng)法。耶舍既還外國。度便獨執(zhí)矯異規(guī)以攝物。乃言。專學(xué)小乘禁讀方等。唯禮釋迦。無十方佛。食用銅缽無別應(yīng)器。又令諸尼相捉而行悔罪之日但伏地相向。唯宋故丹陽尹顏瑗女法弘尼。交州刺史張牧女普明尼。初受其法。今都下宣業(yè)弘光諸尼習(xí)其遺風(fēng)。東土尼眾亦時傳其法。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:385—433 【介紹】: 亦作曇無懺、曇摩讖。十六國時北涼僧。中天竺人。幼出家,聰敏出群。年二十誦大小乘經(jīng)二百余萬言,明解咒術(shù)。東晉末,由龜茲至姑臧,北涼主沮渠蒙遜接待甚厚。北魏太武帝聞其名,遣使迎請,蒙遜不放。適讖請西行取經(jīng),蒙遜疑,殺之于途。譯《涅槃經(jīng)》前后分、《大集經(jīng)》等。
全宋文·卷六十二
曇無讖,中天竺人,幼出家,以道術(shù)懼誅,奔龜茲,后歸沮渠蒙遜。至宋元嘉十年,請西行,蒙遜遣刺客殺之。
神僧傳·卷第三
曇無懺?;蛟茣夷浴V刑祗脟艘?。六歲遭父憂。獨與母居。見沙門達摩耶舍。以懺為其弟子。習(xí)學(xué)小乘。后遇白頭禪師遂業(yè)大乘。至年二十誦大小乘經(jīng)二百馀萬言懺從兄善能調(diào)象。騎殺王所乘白耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。親屬莫敢往者。懺哭而葬之。王怒欲誅懺。懺曰。王以法故殺之。我以親而葬之。并莫違大義。何為見怒。傍人為之寒心。其神色自若。王奇其志氣。遂留供養(yǎng)之。懺明解咒術(shù)所向皆驗。西域號為大咒師。后隨王入山。王渴須水不能得。懺乃密咒石出水。因贊曰。大王惠澤所感遂使枯石生泉。鄰國聞?wù)呓試@王德。于時雨澤甚調(diào)百姓稱詠。王悅其道術(shù)深加優(yōu)寵。頃之王意稍歇待之漸薄。懺以久處致厭。遂辭往罽賓。欲演大乘彼國不合。乃東適龜茲(音丘慈)頃之復(fù)進到姑臧止于傳舍慮失經(jīng)本枕之而寢。有人牽之在地。懺警覺。謂是盜者。如此三夕。聞空中語曰。此如來解脫之藏。何以枕之。懺乃慚悟別置高處。夜有盜之者。數(shù)過提舉竟不能動。明旦懺持經(jīng)去不以為重。盜者見之。謂是圣人。悉來拜謝。時河西王沮渠蒙遜僣據(jù)涼土。懺嘗告蒙遜云。有鬼入聚落必多災(zāi)疫。蒙遜不信。欲躬見為驗。懺即以術(shù)加蒙遜蒙遜見而駭怖。懺曰。宜潔誠齋戒神咒驅(qū)之乃讀咒三日。謂蒙遜曰。鬼已去矣。時境首有見鬼者云。見數(shù)百疫鬼奔驟而逝。境內(nèi)獲安。時魏虜拓跋燾聞懺有道術(shù)。遣使迎之。蒙遜既事懺日久不忍舍去。后又慰辭以迎。蒙遜既吝懺不遣。又迫魏之強。至蒙遜義和三年三月。懺因請西行。更尋涅槃后分。蒙遜忿其欲去。乃密圖害懺。偽以資糧發(fā)遣。厚贈寶貨。臨發(fā)之日懺乃流涕。告眾曰。懺業(yè)對將至。眾圣不能救矣。以本有心誓義不容停。比發(fā)蒙遜果遣刺客于路害之。春秋四十九。是歲宋元嘉十年也。遠(yuǎn)近咸共嗟焉。既而蒙遜左右常白日見鬼神以劍擊蒙遜。至四月蒙遜寢疾而亡。
高僧傳·卷第二 譯經(jīng)中
曇無讖?;蛟茣夷?。或云曇無懺。蓋取梵音不同也。其本中天竺人。六歲遭父喪。隨母傭織毾??為業(yè)。見沙門達摩耶舍。此云法明。道俗所崇豐于利養(yǎng)。其母美之。故以讖為其弟子。十歲同學(xué)數(shù)人讀咒聰敏出群。誦經(jīng)日得萬馀言。初學(xué)小乘兼覽五明諸論。講說精辯莫能詶抗。后遇白頭禪師。共讖論議。習(xí)業(yè)既異。交諍十旬。讖雖攻難鋒起。而禪師終不肯屈。讖伏其精理。乃謂禪師曰。頗有經(jīng)典可得見不。禪師即授以樹皮涅槃經(jīng)本。讖尋讀驚悟方自慚恨。以為坎井之識久迷大方。于是集眾悔過。遂專大乘。至年二十誦大小乘經(jīng)二百馀萬言。讖從兄善能調(diào)象。騎殺王所乘白耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。親屬莫敢往者。讖哭而葬之。王怒欲誅讖。讖曰。王以法故殺之。我以親而葬之。并不違大義。何為見怒。傍人為之寒心。其神色自若。王奇其志氣。遂留供養(yǎng)之。讖明解咒術(shù)所向皆驗。西域號為大咒師。后隨王入山。王渴須水不能得。讖乃密咒石出水。因贊曰。大王惠澤所感遂使枯石生泉。鄰國聞?wù)呓試@王德。于時雨澤甚調(diào)百姓歌詠。王悅其道術(shù)深加優(yōu)寵。頃之王意稍歇待之漸薄。讖以久處致厭。乃辭往罽賓。赍大涅槃前分十卷并菩薩戒經(jīng)菩薩戒本等。彼國多學(xué)小乘不信涅槃。乃東適龜茲。頃之復(fù)進到姑臧止于傳舍。慮失經(jīng)本枕之而寢。有人牽之在地。讖驚覺謂是盜者。如此三夕。聞空中語曰。此如來解脫之藏。何以枕之。讖乃慚悟別置高處。夜有盜之者。數(shù)過提舉。竟不能勝。明且讖將經(jīng)去不以為重。盜者見之。謂是圣人。悉來拜謝。河西王沮渠蒙遜僣據(jù)涼土。自稱為王。聞讖名呼與相見。接待甚厚。蒙遜素奉大法志在弘通。欲請出經(jīng)本。讖以未參土言又無傳譯。恐言舛于理不許即翻。于是學(xué)語三年方譯寫初分十卷。時沙門慧嵩道朗獨步河西。值其宣出經(jīng)藏。深相推重。轉(zhuǎn)易梵文嵩公筆受。道俗數(shù)百人疑難縱橫。讖臨機釋滯清辯若流。兼富于文藻辭制華密。嵩朗等更請廣出諸經(jīng)。次譯大集大云悲華地持優(yōu)婆塞戒金光明海龍王菩薩戒本等六十馀萬言。讖以涅槃經(jīng)本品數(shù)未足。還外國究尋。值其母亡遂留歲馀。后于于闐更得經(jīng)本中分。復(fù)還姑臧譯之。后又遣使于闐尋得后分。于是續(xù)譯為三十三卷。以偽玄始三年初就翻譯。至玄始十年十月二十三日三帙方竟。即宋武永初二年也。讖云。此經(jīng)梵本本三萬五千偈。于此方減百萬言。今所出者止一萬馀偈。讖嘗告蒙遜云。有鬼入聚落必多災(zāi)疫。遜不信。欲躬見為驗。讖即以術(shù)加遜。遜見而駭怖。讖曰。宜潔誠齋戒神咒驅(qū)之。乃讀咒三日。謂遜曰。鬼已去矣。時境首有見鬼者云。見數(shù)百疫鬼奔驟而逝。境內(nèi)獲安讖之力也。遜益加敬事。至遜偽承玄二年。蒙遜濟河伐乞伏暮末于抱罕。以世子興國為前驅(qū)。為末軍所敗。興國擒焉。后乞伏失守。暮末與興國俱獲于赫連定定。后為吐谷渾所破。興國遂為亂兵所殺。遜大怒謂事佛無應(yīng)。即遣斥沙門五十已下皆令罷道。蒙遜先為母造丈六石像。像遂泣涕流淚。讖又格言致諫。遜乃改心而悔焉。時魏虜托跋燾聞讖有道術(shù)。遣使迎請。且告遜曰。若不遣讖便即加兵。遜既事讖日久未忍聽去。后又遣偽太常高平公李順策拜蒙遜為使持節(jié)侍中都督?jīng)鲋菸饔蛑T軍事太傅驃騎大將軍涼州牧涼王。加九錫之禮。又命遜曰。聞彼有曇摩讖法師。博通多識羅什之流。秘咒神驗澄公之匹。朕思欲講道可馳驛送之。遜與李順宴于新樂門上。遜謂順曰。西蕃老臣蒙遜奉事朝廷不敢違失。而天子信納佞言茍見蹙迫。前遣表求留曇無讖。而今便來徵索。此是門師當(dāng)與之俱死實不惜殘年。人生一死詎覺幾時。順曰王款誠先著遣愛子入侍。朝廷欽王忠績。故顯加殊禮。而王以此一胡道人虧山岳之功。不忍一朝之忿。損由來之美。豈朝廷相待之厚。竊為大王不取。主上虛襟之至。弘文所知。弘文者遜所遣聘魏使也。遜曰。太??诿廊缣K秦。恐情不副辭耳。遜既吝讖不遣。又迫魏之強。至遜義和三年三月。讖固請西行更尋涅槃后分。遜忿其欲去。乃密圖害讖。偽以資糧發(fā)遣。厚贈寶貨。臨發(fā)之日。讖乃流涕告眾曰。讖業(yè)對將至。眾圣不能救矣。以本有心誓義不容停。比發(fā)遜果遣刺客。于路害之。春秋四十九。是歲宋元嘉十年也。黑白遠(yuǎn)近咸共惜焉。既而遜左右常白日見鬼神以劍擊遜。至四月遜寢疾而亡。初讖在姑臧。有張掖沙門道進。欲從讖受菩薩戒。讖云。且悔過乃竭誠七日七夜。至第八日詣讖求受。讖忽大怒。進更思惟。但是我業(yè)障未消耳。乃勠力三年。且禪且懺。進即于定中見釋迦文佛與諸大士授己戒法。其夕同止十馀人。皆感夢如進所見。進欲詣讖說之。未及至數(shù)十步讖驚起唱言。善哉善哉。已感戒矣。吾當(dāng)更為汝作證。次第于佛像前為說戒相。時沙門道朗振譽關(guān)西。當(dāng)進感戒之夕。朗亦通夢。乃自卑戒臘求為法弟。于是從進受者千有馀人。傳授此法迄至于今。皆讖之馀則。有別記云。菩薩地持經(jīng)應(yīng)是伊波勒菩薩傳來此土。后果是讖所傳譯。疑讖或非凡也。蒙遜有從弟沮渠安陽侯者。為人強志疏通涉獵書記。因讖入河西弘闡佛法。安陽乃閱意內(nèi)典奉持五禁。所讀眾經(jīng)即能諷誦。常以為務(wù)學(xué)。多聞大士之盛業(yè)。少時求法度流沙至于闐于瞿摩帝大寺遇天竺法師佛馱斯那。咨問道義。斯那本學(xué)大乘。天才秀發(fā)誦半億偈。明了禪法故西方諸國。號為人中師子。安陽從受禪秘要治病經(jīng)。因其梵本??谡b通利。既而東歸向邑于高昌。得觀世音彌勒二觀經(jīng)各一卷。及還河西即譯出禪要。轉(zhuǎn)為晉文。及偽魏吞并西涼。乃南奔于宋?;拗颈吧聿唤蝗耸馈3S嗡乱跃邮可懋吺?。初出彌勒。觀音二觀經(jīng)。丹陽尹孟顗。見而善之。深加賞接。后竹園寺慧??尼。復(fù)請出禪經(jīng)。安陽既通習(xí)積以臨筆無滯。旬有七日出為五卷。頃之又于鐘山定林寺。出佛父般泥洹經(jīng)一卷。安陽居絕妻拿無欲榮利。從容法侶宣通正法。是以黑白咸敬而嘉焉。后遘疾而終。讖所出諸經(jīng)。至元嘉中方傳建業(yè)。道場慧觀法師志欲重尋涅槃后分。乃啟宋太祖資給遣沙門道普將書吏十人西行尋經(jīng)。至長廣郡舶破傷足因疾而卒。普臨終嘆曰。涅槃后分與宋地?zé)o緣矣。普本高昌人。經(jīng)游西域遍歷諸國。供養(yǎng)尊影頂戴佛缽。四塔道樹足跡形像。無不瞻覿。善梵書備諸國語游履異域。別有大傳。時高昌復(fù)有沙門法盛。亦經(jīng)往外國立傳。凡有四卷。又有竺法維釋僧表并經(jīng)往佛國云云。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
中天竺人。幼孤。母傭織毾?。取資以養(yǎng)之。六歲使師達摩耶舍。十歲習(xí)小乘五明學(xué)。誦經(jīng)日萬言。莫有敢抗者。時白頭禪師號宿納。讖攻離不能屈。疑其有異書。求教焉。禪師以樹皮涅槃經(jīng)授之。讖讀而悟。乃集大眾悔過。年二十。誦二百萬言。而大乘諸經(jīng)。披玩略盡。兄以善調(diào)象。獲幸于王。佗日王之白耳象死。王誅之。令曰。敢收葬者。夷三族。讖收葬之。衛(wèi)卒執(zhí)以聞。王怒趣烹讖。讖曰。王以法殺。弟以義收。此天下之通理也。王由是加敬。讖于咒尤效驗。號大咒師。嘗與王山行乏水。咒石使觱沸。諸國聞之交聘。久之奉涅槃前分。并菩薩戒本。游罽賓。罽賓皆小乘違之。之龜茲。止姑臧傳舍。疑有盜。枕經(jīng)以寢。夢人引衣語曰。此如來解脫藏也。敢忘敬乎。遂驚悟。置經(jīng)高處。盜果饒力不能舉。旦日讖負(fù)經(jīng)去。盜以為神。向之懺謝。沮渠蒙遜據(jù)涼土。然待讖尤勤至。于是請譯經(jīng)本。讖以未習(xí)華語。不即許。居三年。譯涅槃前分大集大云悲華地持優(yōu)婆塞戒金光海龍王菩薩戒本等六十馀萬言。辭制工密。文藻妍富。沙門慧嵩道朗等。深相推重。猶以涅槃品數(shù)未足。乞西還究尋之。凡四十二卷。曰。此經(jīng)本三萬五千偈。此方才百萬言耳。吾所出者。止一萬偈。讖多異跡。魏拓拔燾聞其名。遣使迎請。諭云。知遜尊寵。若不遣。顧有兵耳。遜因表留讖。魏又遣高平公李順。策拜遜侍中都督?jīng)鲋菸饔蛑T軍事。太傅驃騎大將軍涼州牧涼王。加九錫。諭曰。曇摩讖道德廣大。朕思一瞻禮??审A馳以至。遜謂順曰。臣奉事朝廷。無所負(fù)。上信邪言見逼。何耶。前表乞留讖。今遽來追。此臣師也。愿與俱死。死要不免。遲疾亦非所較也。順曰。王誠款先著。遣子入侍。朝廷欽王忠義。故顯加殊禮。今乃以一胡道人。虧損大功。失朝廷待遇之意。竊為大王不取也。遜曰。如太常言固美。弟恐情不副此耳。遜竟不遣。 義和三年三月。讖固請西行。求涅槃后分。遜忿其去。且恐為魏得也。遣刺客中路殺之。壽四十九。聞?wù)邽榱魈椤K卧问暌?。初讖出關(guān)日。謂送客曰。業(yè)對至矣。雖眾圣不能救也。 方讖在姑臧。有張掖沙門道進者。從讖受菩薩戒。讖曰。當(dāng)洗心自悔七日乃來。既詣讖。讖忽怒。進曰此夙障也。進復(fù)精勤三年。夢釋迦如來為授戒法。同夕十馀人夢如進所見。進于是又詣讖。讖?fù)姶篌@曰。善哉已感戒矣。今為汝作證。沙門道朗。蓋同夢者。愿下其臘。兄事進。從以受戒者千馀人。 昔有別記曰。菩薩地持經(jīng)。是伊婆勒菩薩當(dāng)傳此土。后讖果出此經(jīng)。則讖之地位可知矣。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:?—426 【介紹】: 或作杯渡。南朝宋僧。姓名佚。傳常乘木杯渡水,人因以名之。初見在冀州,后抵京師。衣服襤褸,不甚持齋,飲酒啖肉,與俗不殊。恒負(fù)一蘆篅,往來人家,屢有神異。宋文帝元嘉三年九月患痢而死。五年,傳說人復(fù)見之,后不知所終。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
莫知姓氏。亦不省何許人。始見于冀州如清狂者。挈一木杯。渡水必乘之。時號杯渡嘗托宿一富人家。龕有金像。竊之而去。雖徐行馬追之。莫能及也。乘杯絕孟津。至京師。時年四十許者狀。寒窘喜怒不常。出語無緣飾。盛寒穴冰而浴?;蛑斓巧??;蝓衅厥兄行兄?。荷一蘆圌。詣延賢寺沙門法意。意館之尤勤。忽棄去行瓜步。欲登舟。舟人未及應(yīng)。即又乘杯至北岸。廣陵村有李氏方飯僧。渡徑入置蘆圌庭中。坐席上。眾環(huán)目之。渡自若。座有怒者。李氏見蘆圌礙往來處。欲移之。饒力不能動。食畢提之。笑而去。且呼曰。四天王。四天王。福李家。時有豎子。竊見圌中。有四小兒皆長數(shù)寸。眉目如畫。李氏異而追之。失所在。又三日見坐西界蒙籠樹下。乃拜請還家。供事之。飲啖無所擇。沛國劉伯興為兗州刺史。走使要之。負(fù)蘆圌。至。伯興。尊之。竊窺其中。唯敗衲木杯而已。與語不解。乃還李氏。一旦忽索伽梨。趣為辦之。??去。夜聞異香遍一境。黎明尋至北岸。僵席伽梨臥。旁皆青蓮華。撼之死矣。又?jǐn)?shù)日人自彭城來云。見渡客白衣黃欣家。欣信敬。而貧日食麥飯。渡甘美之。留半年。忽令辨蘆圌。三十六枚。欣曰。止得十枚。渡使必如其數(shù)列中庭。俄金帛皆滿直百馀萬。以施欣乃去。館京師朱文殊家。文殊扣頭求濟。渡不答。文殊喜曰。佛法默然蓋許之也。又游吳中從漁者乞魚。得餒者投水中活游而去。他日又乞之。漁者怒罵不予。渡以兩石子。投網(wǎng)中。俄牛斗水中。裂其網(wǎng)。而牛不復(fù)見。東游天臺。還京師。訪西域沙門僧祛吒于長干寺。沙門僧悟者。與吒同房。嘗窺隙見。吒取剎干玩之。悟由是加敬。又有張奴者。與吒相遇。吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北見王年今欲就杯渡。不期識子于此也。張奴題槐樹詩。詞甚俊偉。而吒答之。亦可觀。及渡見奴如平生。又依南州陳氏?;騻鞫枷聞e有一杯渡。陳氏父子五人。往觀之。所見無異。而疑。于是為設(shè)蜜刀子熏陸香手巾等。于前而留。其二弟即還家見所設(shè)。亦如之。謂陳曰。刀子鈍可磨也。已而都下者遷靈鷲寺。陳氏者忽求黃紙二幅。作書。書不成字合同其背。陳問上人何券。渡不答。吳郡朱靈期自高麗還。舶值風(fēng)飄。至一洲。洲上有山。山甚高大。因意行十馀里。聞午梵。入一寺。寺七寶所成。僧?dāng)?shù)輩。皆石像。欲反有呼之者。靈期再拜。得食食味香美。非世間有。一人云。此去都二十馀萬里。嘗識杯渡道人否。靈期曰。識之。其人指北壁一囊曰。其缽具耳。因持以授。并作書著函中曰。見渡當(dāng)付之。且遺以一青竹杖。使置舶首曰??扇罩潦^。既至。遂失竹杖。有頃。渡來取書。得缽。大笑曰。我不見此缽。且四千年矣。以擲云中。又接之。陳氏且日門扇上。有福德門靈人降六字。而渡去絕跡。都下則猶行。山村有庾常者。婢竊物而走。常跡之問渡。渡指曰。死于金陵江邊空冢中。常馳往視之。果然。黃門侍郎孔生疾乞渡祝。渡曰。已為鬼害不可。生俄而死。又齊諧妻胡氏。疾。乞渡祝。祝之而愈。留錢一萬倩諧飯僧去。至赤山湖而化。元嘉三年九月也。諧葬之建業(yè)覆舟山。五年三月八日渡復(fù)主諧家呂道惠杜天期水丘熙三士在焉。見之大驚。即再拜。渡曰。年大兇。無忌脩福業(yè)。法意道人。德高可親之禳災(zāi)。俄門楣上有僧。呼渡。渡仰見之即辭去。
神僧傳·卷第三
杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細(xì)行。神力卓越世莫測其由。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。憑之渡河。不假風(fēng)棹輕疾如飛。俄而及岸達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均?;驀?yán)冰叩凍洗浴?;蛑纳仙?。或徒行入市。唯荷一蘆圌(音遄)子更無馀物。嘗從延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜步江。于江側(cè)就航人。告渡不肯載之。復(fù)累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關(guān)齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬之心。李見蘆圌當(dāng)?shù)馈S浦脡?。?shù)人舉不能動。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時有一豎子窺其圌中。有四小兒并長數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后數(shù)日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家。日日供養(yǎng)。渡不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙。與俗無異。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負(fù)圌而來。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗衲及一木杯。后還李家。復(fù)得二十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時令辦。李即經(jīng)營。至中未成。渡云。暫出。至瞑不返。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下敷敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見渡負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買??植槐M辦。渡曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語欣令開乃見錢帛皆滿??煽鞍僭S萬。識者謂是杯渡分身他土所得?施?;匾允┬?。欣受之皆為功德經(jīng)一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知渡所在。后東游入?yún)强ぁB芬娽烎~師。因就乞魚。魚師施一喂者。渡手弄反覆還投水。游活而去。又見網(wǎng)師更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而渡岸經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。數(shù)月而返京師。少時游止無定。請召或往不往時南州有。陳家。頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下復(fù)有一杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一種。陳設(shè)一合蜜姜及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異爾。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗。還值風(fēng)舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙。于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴(yán)。又見十馀石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導(dǎo)聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見真人。為靈期等設(shè)食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬里。但令至心不憂不速也。因問靈期云。識杯渡道人不。答言。甚識。因指北壁有一壺掛錫杖及缽云。此是杯渡住處。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語靈期云。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語云。此道去行七里至船。不須從先路去也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至船即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復(fù)見竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書并缽。開書視之字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。及缽擲云中還接之曰。我不見此缽四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。云已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言??讓幾訒r為黃門侍郎。在家患痢。遣信請渡。渡咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請僧設(shè)齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。其從來神異不可備紀(jì)。元嘉三年九月辭諧入東。留一萬錢物寄諧倩為營齋。于是別去。行至赤山湖患病而死。諧即為營齋。并接尸還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯渡弟子。語云。莫憂家?guī)煂硐嗫础4鹪?。渡死已久。何容得來。道人云。來?fù)何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經(jīng)伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見渡來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月渡復(fù)來齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。并見皆大驚。即起禮拜。渡語眾人言。年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺以禳災(zāi)禍也。須臾門上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來也。齊諧等拜送慇勤于是絕跡。頃世亦言時有見者。
高僧傳·卷第十 神異下
杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州。不修細(xì)行。神力卓越。世莫測其由來。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無假風(fēng)棹。輕疾如飛。俄而度岸。達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均?;驀?yán)冰扣凍而灑浴?;蛑焐洗病;蛲叫腥胧小Nê梢惶J圌子更無馀物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往延步江。于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復(fù)累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關(guān)齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當(dāng)?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時有一豎子。窺其圌中。見四小兒。并長數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請還家。月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負(fù)圌而來。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。后還李家復(fù)得三十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟中時令辦。李即經(jīng)營至中未成。度云暫出至冥不反。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見度負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無以買??植槐M辦。度曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬。識者謂是杯度分身他土所得?施回以施欣。欣受之皆為功德。經(jīng)一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復(fù)至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒苦。愿見救濟。脫在好處愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣后東游入?yún)强?。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一喂者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網(wǎng)師。更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而度岸。經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。數(shù)月而反京師。時有外國道人名僧祛吒。寄都下長干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。于窗隙中見吒取寺剎捧之入云然后將下。悟不敢言。但深加敬仰。時有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。祛吒在路行見張奴。欣然而笑。祛吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。濛濛大象內(nèi)。照曜實顯彰。何事迷昏子??v惑自招殃。樂所少人往??嗟廊舴?。不有松柏操。何用擬風(fēng)霜。閑預(yù)紫煙表。長歌出昊蒼。澄靈無色外。應(yīng)見有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙?;捋E于九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。祛吒曰。前見先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事。或滋損益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑丑章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習(xí)除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲薦?;鄱ㄓ嬚铡C钫嬖痪?。慈悲有增。深想無倦。言竟各去。爾后月日不復(fù)見此二人。傳者云。將僧悟共之南岳不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時。游止無定。請召或往不往。時南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復(fù)有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設(shè)一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。時吳郡民朱靈期。使高驪還值風(fēng)。舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴(yán)。見有十馀僧。皆是石人不動不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導(dǎo)聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見。真人為期等設(shè)食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬里。但令至心不憂不速也。因問期云。識杯度道人不。答言甚識。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽云。此是杯度許。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復(fù)見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并缽。開書視之。字無人識者。度大笑曰。使我還那。取缽擲云中。還接之云。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來云。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟。時南州杯度當(dāng)其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云。福德門靈人降。字劣可識其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來山邑多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云已死在金城江邊空冢中。往看果如所言??讓幾訒r為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請僧設(shè)齋。齋坐有僧聰?shù)廊?。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳記其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬錢物寄諧倩為營齋。于是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營齋。并接尸還葬建業(yè)之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯度弟子。語云。莫憂家?guī)煂硐嗫?。答云。度師已死。何容得來。道人云。來?fù)何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復(fù)來齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等并共見皆大驚。即起禮拜度。語眾人言。年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德??赏推湫蘖⒐仕乱造鼮?zāi)禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來也。齊諧等拜送慇勤。于是絕跡。頃世亦言時有見者。既未的其事。故無可傳也。

人物簡介

高僧傳·卷第十三 唱導(dǎo)
釋道照。姓曲。平西人。少善尺牘兼博經(jīng)史。十八出家。止京師祇洹寺。披覽群典以宣唱為業(yè)。音吐寥亮洗悟塵心。指事適時言不孤發(fā)。獨步于宋代之初。宋武帝嘗于內(nèi)殿齋。照初夜略敘。百年迅速遷滅俄頃苦樂參差必由因召。如來慈應(yīng)六道。陛下?lián)狁嬉磺小5垩陨?。久之齋竟。別?三萬。臨川王道規(guī)從受五戒。奉為門師。宋元嘉三十年卒。年六十六。照弟子慧明。姓焦。魏郡人。神情俊邁祖習(xí)師風(fēng)。亦有名當(dāng)世。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 南朝宋僧。譯意法勇。幽州黃龍人。俗姓李。幼為沙彌,修苦行。聞法顯等躬踐佛國,遂于武帝永初元年招集沙門二十五人,入流沙,經(jīng)龜茲疏勒諸國,進至罽賓,學(xué)梵文,求得《觀世音受記經(jīng)》梵文一部。在檀特山南石留寺受大戒。再西去月氏國入中天竺,同行生者惟五人,赍石蜜為糧。終至南天竺,遂隨舶泛海,達廣州而歸。譯有《觀世音受記經(jīng)》。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
此云法勇。出李氏。幽州黃龍人。為沙彌。持苦行。讀法顯西游事。欲蹤跡之。以宋永初元年。同沙門僧猛曇朗二十有五人。出海西郡。入流沙高昌。遂道龜茲沙勒。登蔥嶺。望雪山障霧千里。有大江湍駛。以繩為橋。橋之上僅可行一人。先渡彼岸者。必舉火為識。此岸之人見煙。而后可進。久無煙。則知其人墮江中矣。三日乃至大雪山。壁立千仞。俱有杙孔。處處相對。人持四杙。更互著崖孔中。猿臂而過。至平地失十二人。入罽賓國。拜瞻佛缽。留歲馀。學(xué)梵語梵書。得觀世音授記經(jīng)。又西去并辛頭那提河。入月氏國。瞻內(nèi)髻骨觀自沸水乘舟。至檀特山南石寺。寺僧雜三乘學(xué)。天竺佛陀多羅。此云覺救者。果位人也。無謁請為和尚依止。以受大戒。漢沙門志定。為阿阇梨。因坐夏。夏休乃行。路皆中天竺境也。地曠人稀。赍石蜜為糧。顧影孤絕。同伴馀五僧耳。茍經(jīng)險難。即系念觀世音以免。將入舍衛(wèi)國。有狂象群來。方歸念間。獅子從林中出。象怖伏。遺糞而去。渡恒河。有野牛群吼而來。又歸念之。俄大鷲飛來。于是牛亦奔散。無渴留止。遍觀陳跡。親依圣賢久之。尋附海舶以歸。至廣州。其終。別有傳記。
神僧傳·卷第二
釋曇無竭。此云法勇。姓李氏。幽州黃龍人。幼為沙彌便修苦行持戒誦經(jīng)。為師僧所重。嘗聞法顯等躬踐佛國。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年招集同志沙門僧猛等。共赍幡蓋供養(yǎng)之具。遠(yuǎn)適西方。初至河南國。仍出海西郡。入流沙到高昌。郡經(jīng)歷龜茲沙勒。諸國登蔥嶺度雪山。進至罽賓國禮拜佛缽。停歲馀學(xué)梵書梵語求得觀世音受記經(jīng)梵文一部。復(fù)西行至辛頭那提河。緣河西入月氏國。禮拜佛肉髻骨及睹自沸水船。后至檀特山南石留寺。住僧三百馀人。雜三乘學(xué)。無竭停此寺受大戒。復(fù)行向中天竺界。路既空曠唯赍石蜜為糧雖屢經(jīng)危棘。而系念所赍觀世音經(jīng)。未嘗暫廢。將至舍衛(wèi)國。中野逢山象一群。無竭稱名歸命。即有師子從林中出。象驚惶奔走。后度恒河。復(fù)值野牛一群。鳴吼而來。將欲害人。無竭歸命如初。尋有大鷲飛來。野牛驚散。遂得免之。后于南天竺隨舶汎海達廣州。其所譯出觀世音受記經(jīng)。今傳于京師。后不知所終。
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
釋曇無竭。此云法勇。姓李。幽州黃龍人也。幼為沙彌便修苦行。持戒誦經(jīng)。為師僧所重。嘗聞法顯等躬踐佛國。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年招集同志沙門僧猛曇朗之徒二十五人。共赍幡蓋供養(yǎng)之具。發(fā)跡北土遠(yuǎn)適西方。初至河南國。仍出海西郡。進入流沙到高昌郡。經(jīng)歷龜茲沙勒諸國。登蔥嶺度雪山。障氣千重層冰萬里。下有大江流急若箭。于東西兩山之脅系索為橋。十人一過到彼岸已舉煙為幟。后人見煙。知前已度方得更進。若久不見煙則知暴風(fēng)吹索人墮江中。行經(jīng)三日復(fù)過大雪山。懸崖壁立無安足處。石壁皆有故杙孔處處相對。人各執(zhí)四杙先拔下杙手攀上杙展轉(zhuǎn)相攀。經(jīng)日方過及到平地相待料檢。同侶失十二人。進至罽賓國禮拜佛缽。停歲馀。學(xué)梵書梵語。求得觀世音受記經(jīng)梵文一部。復(fù)西行至辛頭那提河。漢言師子。曰緣河西入月氏國。禮拜佛肉髻骨及睹自沸木舫。后至檀特山南石留寺。住僧三百馀人。雜三乘學(xué)。無竭停此寺受大戒。天竺禪師佛馱多羅。此云覺救。彼土咸云。已證果。無竭請為和上。漢沙門志定為阿阇梨。停夏坐三月日。復(fù)行向中天竺。界路既空曠唯赍石蜜為糧。同侶尚有十三人。八人于路并化。馀五人同行。無竭雖屢經(jīng)危棘。而系念所赍觀世音經(jīng)未嘗暫廢。將至舍衛(wèi)國。野中逢山象一群。無竭稱名歸命。即有師子從林中出。象驚惶奔走。后渡恒河。復(fù)值野牛一群鳴吼而來。將欲害人。無竭歸命如初。尋有大鷲飛來野牛驚散。遂得免之。其誠心所感在險剋濟。皆此類也。后于南天竺隨舶汎海達廣州。所歷事跡別有記傳。其所譯出觀世音受記經(jīng)。今傳于京師。后不知所終。
高僧摘要·化高僧摘要卷四
此云法勇。姓李。幽州黃龍人。幼為沙彌。便修苦行。持戒誦經(jīng)。為師僧所重。常聞法顯等。躬踐佛國。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年。招集同志沙門。僧猛曇朗之徒。二十五人。共赍幡蓋供養(yǎng)之具。發(fā)跡至河南。出海西郡。進入流沙。到高昌郡。經(jīng)歷龜茲沙勒諸國。登蔥領(lǐng)。度雪山。障氣千重。層冰萬里。下有大江流急若箭。于東西兩山之脅。系索為橋。十人一過。到彼岸已。舉煙為幟。后人見煙。知前已度。方得更進。若久不見煙。則知暴風(fēng)吹索。人墮江中。行經(jīng)三日。復(fù)過大雪山。懸崖壁立。無安足處。石壁皆有故杙孔。處處相對。人各執(zhí)四杙先拔下杙。右手攀上杙。展轉(zhuǎn)相攀。經(jīng)三日方過。到平地。料檢同侶。失十二人。進至罽賓國。禮拜佛缽。停歲馀。學(xué)梵書梵語。求得觀世音受記經(jīng)梵文一部。復(fù)西行至辛頭那提河。(獅子口)緣河。西入月氏國。禮拜佛肉髻骨。及睹自沸水船。后至檀特山南石留寺。住僧三百馀人。雜三乘學(xué)。無竭停此寺受大戒。于天竺禪師佛馱多羅。(登圣果名)夏坐三月。復(fù)行向中天竺界。路既空曠。唯赍石蜜為糧。同侶十三人。八人死于路。五人同行。無竭雖屢經(jīng)危棘。而系念所赍觀世音經(jīng)。未常暫廢。將至舍衛(wèi)國中。野逢山象一群。無竭稱名歸命。即有師子。從林中出。象驚惶奔走。后度恒河。復(fù)值野牛一群。鳴吼而來。將欲害人。無竭歸命如初。尋有大鷲飛來。野牛驚散。遂得免之。后于南天竺。隨舶汎海。達廣州。譯出觀世音受記經(jīng)。傳于京師。后不知所終。

人物簡介

名僧傳抄
僧伽羅多哆(梁言僧濟)。西域人也。少失二親。又無兄弟。師心伉節(jié)。舍俗襲道。夷放小欲。虛心慕遠(yuǎn)。不尚榮華。唯以得意為貴。僧伽達多。見而奇之。語經(jīng)律。通禪教。人息不息。篤學(xué)無倦。安思三空。寂觀五凈。延促由心。游戲適我。宋永平二年。自外國達于帝京。棲宅丘林。養(yǎng)索川岳。以元嘉十年。卜居鐘山之陽。剪開榛蕪。造立精舍。聳剎陵云。高堂架日。鑿澗延流。傍巖列樹。當(dāng)時之威德。故號曰宋熙。禪學(xué)之眾。三十馀人。四輩供施。相繼不絕。濟不畜私財。有必入眾。禪席常溫。法言不輟。春秋五十有九。元嘉二十七年卒(云云)。
釋慧浚 朝代:南朝宋

人物簡介

比丘尼傳·卷第二
慧浚。本姓陳。山陰人也。幼而穎悟精進邁群。旦輒燒香運想禮敬移時。中則菜蔬一飯鮮肥不食。雖在居家有如出俗。父母不能割其志。及年十八許之從道。內(nèi)外墳典經(jīng)眼必誦。深禪秘觀無不必入。靜而無競和而有節(jié)。朋游舊狎未嘗戲言。宋宰江夏王義恭雅相推敬。常給衣藥四時無爽。不蓄私財悉營寺舍。竹園成立浚之功也。禪味之樂老而不衰。年七十三。宋大明八年而卒。葬于傅山。同寺有化尼。聰穎卓秀。多誦經(jīng)律。蔬食苦節(jié)。與浚齊名。

人物簡介

比丘尼傳·卷第二
慧果。本姓潘?;茨先艘病3P锌喙?jié)不衣綿纊。篤好毗尼戒行清白。道俗欽羨風(fēng)譽遠(yuǎn)聞。宋青州刺史北地傳弘仁。雅相嘆貴厚加賑給。以永初三年(曇宗云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借券書見示是永初三年)割宅東面為立精舍。名曰景福。果為綱紀(jì)。?遺之物悉以入僧。眾業(yè)興隆大小悅服。到元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠有高例。未測厥后。得無異耶。答無異。又問就如律文戒師得罪何無異耶。答曰。有尼眾處不二歲學(xué)。故言得罪耳。又問。乃可此國先未有尼非閻浮無也。答曰。律制十僧得授具戒。邊地五人亦得授之。正為有處不可不如法耳。又問。幾許里為邊地。答曰。千里之外山海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬慎奉持如愛頂腦。春秋七十馀。元嘉十年而卒。弟子慧鎧。并以節(jié)行聞于時也。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:394—468 【介紹】: 或稱摩訶衍。南朝宋時僧,中天竺人。本婆羅門族。習(xí)大乘,專精志學(xué),博通三藏,苦節(jié)有精理。文帝元嘉十二年泛海至廣州。帝遣使迎至京師,住祗洹寺講經(jīng)。孝武帝大明初出新經(jīng)《勝鬘經(jīng)》,為時所重。明帝泰始四年卒于建康。
全宋文·卷六十三
求那跋陀羅,譯言功德賢,中天竺人,號摩訶衍。元嘉十二年泛海至廣州。文帝迎住祗洹寺,后從譙王之荊州,孝建中住中興寺,泰始四年卒,年七十五。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
此云功德賢。中天竺人。始以家世事外道法。因遁去。求師剃落。為沙門。師令探經(jīng)。得大品華嚴(yán)。師喜曰。汝于大乘有緣乎。為授菩薩戒。而大乘益精。時號摩訶衍。尋以書諭父母。使歸正。既遍歷師子諸國。乃附舶而東。屆中途。所飲之水既竭。又風(fēng)息不能進。賢咒之。驟雨充足。抵廣州。刺史車?yán)室月?。驛至京師。元嘉十二年。初住祗洹寺。已而詔入內(nèi)供養(yǎng)?,槵橆佈又?。通才碩學(xué)。束帶造門。于是京師遠(yuǎn)近冠蓋相望彭城王義康。南譙主義宣。皆師事之。譯雜阿含法鼓勝鬘楞伽等經(jīng)。共百馀卷。譙王請講華嚴(yán)經(jīng)。而賢獨恨未善華言。禱觀世音以求感應(yīng)。夜夢神力士易其首。旦起頓通語義。遂就講。王以屢有怪夢問之。對曰。京都行有禍矣。王構(gòu)逆謀。賢諫之。至流涕。王逼與俱下。梁山之?dāng)櫧?。一心誦觀世音。手捉竹杖。見童子牽其衣。賢曰。汝小兒。乃能爾耶。至岸欲脫納衣償童子。忽失所在。王玄謨承詔。送賢至臺上尉安之。且曰。企德有日。乃今始遇。間關(guān)來歸。寧有恨乎。對曰。無所恨。但念夙緣逢此適成熟耳。上又戲之曰。頗念譙王否。對曰。古人不忘一飯。王飯我十年。敢遽忘哉。愿當(dāng)從階下。求為王脩冥福。惟哀憐之。上為改容。中興寺成。詔徙以住持。上嘗宴東府。王公畢集。詔趣賢。賢至。皤然清臞。上望見謂謝莊曰。摩訶衍有機辯。當(dāng)戲之。賢趨陛。上曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來。唯有一在。即應(yīng)聲曰。貧道客食陛下三十載。恩遇之厚。無所欠。所欠唯一死在。上喜為促席。一坐盡傾。永明六年旱。遍走群望無所驗。詔賢曰。霶霈而后相見。賢即絕飲食。自嚗北湖釣臺上。嘿誦經(jīng)咒。明日大霔。公卿入賀。施與有加焉。太始四年正月。示疾而卒。春秋七十五。
神僧傳·卷第三
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學(xué)故世號摩訶衍。本婆羅門種幼。學(xué)五明諸論。后遇見阿毗曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法。其家世事外道禁絕沙門。乃舍家潛遁遠(yuǎn)求師范。即投簪落?(音采)專精志學(xué)。及受具戒博通三藏。到師子諸國皆傳送資供。既有緣東方。隨舶泛海中途風(fēng)止。淡水復(fù)竭舉舶憂惶。跋陀曰??赏牟⒘δ钍椒鸱Q觀世音。何往不感乃密誦咒經(jīng)懇到禮懺。俄而信風(fēng)暴至密云降雨。一舶蒙濟。宋丞相南譙王義宣鎮(zhèn)荊州。創(chuàng)房殿請講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善華言有懷愧嘆。即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢有人白服持劍擎一人首。來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對。答曰。無所多憂。即以劍易首更安新頭。語令回轉(zhuǎn)曰。得無痛耶。答曰。不痛?;砣槐阌X心神喜悅。旦起語義皆通備領(lǐng)華言。于是就講。元嘉末譙王屢有怪夢。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂傪未及發(fā)言。譙王問其故。跋陀諫諍懇切。乃流涕而出曰。必?zé)o所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之?dāng)』鹋炥D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)判無全濟。唯一心稱觀世音。手捉筇竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駃。見一童子尋后而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我?;秀敝g覺行十馀步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。舉身毛豎。時王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺。俄而尋得。令舸送都。世祖即時引見顧問委曲。曰企望日久。今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當(dāng)灰粉。今得接見重荷生造。敕問并準(zhǔn)為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等并是驅(qū)迫貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無所懼也。是日敕住后堂供施衣物。給以人乘。及中興寺成敕令移住。后于秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢見鬼神千數(shù)皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。大明六年天下亢旱。禱祈山川累月無驗。世祖請令祈雨必使有感。如其無獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必降澤。如其不獲不復(fù)重見。即往北湖釣臺燒香祈請。不復(fù)飲食默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時西北云起。初如車蓋。日在桑榆風(fēng)震云合連日降雨。尋常執(zhí)持香爐未嘗輟手。每食飛鳥乃集手取食。至太宗之世禮供隆到。大始四年正月覺體不愈。便與太宗及公卿等告別。臨終三日延佇而望云。見天華圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。
名僧傳抄
中天竺人也。少傳五明。天文書算。醫(yī)方咒術(shù)。風(fēng)甬盈虛。世間術(shù)業(yè)。多所究竟。而志力堅明。偏習(xí)方等。以外典雜事弊釋氏。乃遁游師子國。依師入道。專情學(xué)務(wù)。辭小習(xí)大。世號之為摩訶乘焉。師欲試之。命就闇?zhǔn)?。操取?jīng)匣。即得華嚴(yán)大品。師曰。大乘于汝乃有重緣。奉書父母。勸歸正法。曰若專外道。雖還無益。若歸依三寶。則長得奉見。父感至言。遂乖邪崇正。頃之功德賢乃奉送資供。求向東方。因隨舶汎海。元嘉十二年春。始至廣洲。憩云峰山。立寺以山為名。時刺史車?yán)时砺劇K挝牡矍彩褂?。其年冬至京師。敕住祇洹寺。遙入宮臺傳譯。意好欣然若故舊。帝甚敬異之?,樞邦佈又?。宕才碩學(xué)。束帶詣門。于是京邑道俗。車蓋相望。彭城譙王義宣置師事焉。眾僧共請出經(jīng)。于祇洹寺。集義學(xué)諸僧。初出雜阿含經(jīng)五十卷。又于東安寺。出法鼓經(jīng)二卷。出相續(xù)解脫經(jīng)二卷。第一義五相略一卷。后于舟楊郡。譯出勝鬘經(jīng)一卷。又于道場寺。出央掘四卷。楞伽經(jīng)四卷。眾七百馀人。寶云傳譯。惠觀執(zhí)筆。辨章文義妙會。先自元嘉二十三年。譙王鎮(zhèn)荊洲。請與俱行。安憩辛寺。更立殿房。即于寺內(nèi)。出無憂王經(jīng)一卷。八吉祥經(jīng)一卷。過去現(xiàn)在因果四卷。無量壽一卷。泥洹一卷。凡十三部。合七十三卷。譙王欲請講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善漢語。愧難積旬。即旦夕禮懺。請乞冥應(yīng)。遂夢有人。白服持劍。擎一人首來。至其前曰。何故憂邪。跋陀具以事對答。曰。不痛。壑然便覺。心神喜悅。旦起言義皆備領(lǐng)漢語。于是就講。弟子法勇傳譯。僧念為都講。雖因譯人。而玄解往復(fù)。元嘉將末。譙王屢有怪夢。跋陀答以京都將有禍亂。未及一年。而二兇構(gòu)逆。及孝建之初。譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂慘。而未及發(fā)言。譙王問其故。跋陀陳爭墾切。乃流涕而出。曰必?zé)o所翼。貧道不容扈從。義宣問曰。法師何故謂弟子舉事不成。答曰。大王名義宣。當(dāng)以義濟。今興兵犯從非義也。何以能剋。義宣以其物情所信。乃逼與俱下。過江洲。見咸質(zhì)質(zhì)。問曰。法師觀弟子軍容何如。答曰。猶如聚墨耳。梁山之?dāng)??;饳燹D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)。??無濟理。唯一心稱觀世音。手捉邛竹杖。投身江中。水裁至滕。以杖刺水。水深流駛。見一童子。尋后而至。以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我?;泻鲋g。覺行十馀步。仍得上岸。即脫納衣。欲賓童子。顧覽不見。舉身毛豎。方知神力焉。時王玄謨督軍梁山。孝武敕軍中得摩訶乘。善加料理。驛信送臺。俄而尋得。令舸送還都。孝武即時引見。顧問委典。曰企望日久。今始相遇。跋陀對曰。既染覺戾。分為灰粉。今得接見。重荷生造。敕問置誰為賊。答曰。出家之人不豫戎事。然張暢宗靈秀等。并是驅(qū)逼貧道所明。但不圖宿緣乃逢此事。孝武曰無所懼也。是日敕住后堂。供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊洲十載。每與誰王書疏。無不記錄。及軍敗簡檢。無片言及軍事者。孝武明其托謹(jǐn)。益加禮遇。后因閑談。聊戲問曰。念丞相不。答曰。受供十年。何可忘德。今從陛下。乞愿為丞相三年燒香。帝悽然動容。義而許焉。及中興寺成。敕令移住。令開三間房。后于東府宴會。王公畢集。敕見跋陀。時未及凈??。白首皓然。孝武遙望。顧語尚書謝莊曰。摩訶乘聰明機解。但老期已至。朕試問之。必悟人意。跋陀上階。因迎謂之。摩訶乘不負(fù)遠(yuǎn)來之意。但有一在。即應(yīng)聲答曰。貧道遠(yuǎn)歸帝京。垂四十年。天恩隆遇。銜塊罔極。但七十老病。唯一死在。帝嘉其機辨。敕近御座。舉朝屢目焉。后于秣陵界鳳凰樓西起寺。每至夜半。輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢。跋陀燒香咒曰。汝宿緣居此。我今起寺。行道禮懺。常為汝等居住者。為護寺善神。若不能居。隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢見。鬼神千數(shù)。皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。大明七年天下亢旱。祈禱山川。累日無驗。孝武請令祈雨。必使有感。如其無效。不須相見。跋陀答曰。仰憑三寶。陛下天威翼必降澤。如其不獲。不復(fù)重見。即往北湖釣臺。燒香祈請。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時。西北云起如車蓋。日在桑榆。風(fēng)震云合。即日降雨。明旦公卿入賀。敕見慰勞。嚫施相續(xù)。跋陀自幼以來。蔬食終身。常執(zhí)持香爐。未嘗輟手。每食竟輒分食。飛鳥集手取食。至明帝之世。禮供彌盛。到泰始四年正月。覺體不平。便豫與明帝公卿告辭。臨終之日。延佇而望云。見天華圣像。禺中遂卒。春秋七十五。明帝深加痛惜。慰賻甚厚。公卿會葬。榮眾備焉。又續(xù)有求那毗地。中天竺人。聰瞻有記。誦經(jīng)十馀萬言。兼解陰陽道術(shù)。以齊建元中來至。住毗舍離寺。永明十年。譯出十二因緣。及頎湏達長者經(jīng)。造正觀寺(云云)。
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學(xué)故世號摩訶衍。本婆羅門種。幼學(xué)五明諸論。天文書算醫(yī)方咒術(shù)靡不該博。后遇見阿毗曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法焉。其家世外道禁絕沙門。乃舍家潛遁遠(yuǎn)求師友。即投簪落彩專精志學(xué)。及受具足博通三藏。為人慈和恭恪事師盡禮。頃之辭小乘師進學(xué)大乘。大乘師試令探取經(jīng)匣。即得大品華嚴(yán)。師嘉而嘆曰。汝于大乘有重緣矣。于是讀誦講宣莫能詶抗。進受菩薩戒法。乃奉書父母勸歸正法曰。若專守外道則雖還無益。若歸信三寶則長相見。其父感其言至。遂棄邪從正跋陀前到師子諸國。皆傳送資供。既有緣東方。乃隨舶汎海中途風(fēng)止。淡水復(fù)竭舉舶憂惶。跋陀曰??赏牟⒘δ钍椒鸱Q觀世音。何往不感。乃密誦咒經(jīng)懇到禮懺。俄而信風(fēng)暴至。密云降雨。一舶蒙濟。其誠感如此。元嘉十二年至廣州。刺史車?yán)时砺劇K翁媲残庞?。既至京都敕名僧慧?yán)慧觀。于新亭郊勞。見其神情朗徹莫不虔仰。雖因譯交言而欣若傾蓋。初住祇洹寺。俄而太祖延請深加崇敬。瑯琊顏延之通才碩學(xué)。束帶造門。于是京師遠(yuǎn)近冠蓋相望。大將軍彭城王義康。丞相南譙王義宣。并師事焉。頃之眾僧共請出經(jīng)于祇洹寺。集義學(xué)諸僧譯出雜阿含經(jīng)。東安寺出法鼓經(jīng)。后于丹陽郡譯出勝鬘楞伽經(jīng)。徒眾七百馀人。寶云傳譯。慧觀執(zhí)筆。往復(fù)咨析妙得本旨。后譙王鎮(zhèn)荊州。請與俱行安止辛寺。更創(chuàng)房殿。即于辛寺出無憂王過去現(xiàn)在因果及一卷無量壽一卷泥洹央掘魔羅相續(xù)解脫波羅蜜了義現(xiàn)在佛名經(jīng)三卷第一義五相略八吉祥等諸經(jīng)并前所出凡百馀卷常令弟子法勇傳譯度語。譙王欲請講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善宋言有懷愧嘆。即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢有人白服持劍。擎一人首。來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對。答曰。無所多憂。即以劍易首更安新頭。語令回轉(zhuǎn)曰。得無痛耶。答曰。不痛?;砣槐阌X心神悅懌。旦起道義皆備領(lǐng)宋言。于是就講。元嘉將末譙王屢有怪夢。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂慘未及發(fā)言。譙王問其故。跋陀諫爭懇切。乃流涕而出曰。必?zé)o所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之?dāng)〈笈炥D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)判無全濟。唯一心稱觀世音。手捉邛竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。見一童子尋后而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我?;泻鲋g覺行十馀步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。舉身毛豎。方知神力焉。時王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺。俄而尋得。令舸送都。世祖即時引見顧問委曲。曰企望日久今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當(dāng)灰粉。今得接見重荷生造敕問并誰為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等并見驅(qū)逼貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無所懼也。是日敕住后堂供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊十載。每與譙王書疏無不記錄。及軍敗檢簡無片言及軍事者。世祖明其純謹(jǐn)益加禮遇。后因閑談聊戲問曰。念承相不。答曰。受供十年何可忘德。今從陛下乞愿。愿為丞相三年燒香。帝悽然慘容義而許焉。及中興寺成敕令移住為開三間房。后于東府宴會。王公畢集。敕見跋陀。時未及凈發(fā)白首皓然。世祖遙望顧謂尚書謝莊曰。摩訶衍聰明機解。但老期已至。朕試問之。其必悟人意也。跋陀上階。因迎謂之曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來之意。但唯有一在。即應(yīng)聲答曰。貧道遠(yuǎn)歸帝京垂三十載。天子恩遇銜愧罔極。但七十老病唯一死在。帝嘉其機辯。敕近御而坐。舉朝屬目。后于秣陵界鳳皇樓西起寺。每至夜半輒有推戶而喚。視之無人。眾屢厭夢。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢見鬼神千數(shù)皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。今陶后渚白塔寺即其處也。大明六年天下亢旱禱祈山川累月無驗。世祖請令祈雨必使有感。如其無獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必隆澤。如其不獲不復(fù)重見。即往北湖釣臺燒香祈請。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時西北云起如蓋。日在桑榆風(fēng)震云合連日降雨。明旦公卿入賀。敕見慰勞。?施相續(xù)。跋陀自幼以來蔬食終身。常執(zhí)持香爐未嘗輟手。每食竟轍分食飛鳥。乃集手取食。至太宗之世禮供彌隆到大始四年正月覺體不悆。便與太宗及公卿等告別。臨終之日延佇而望之。見天華圣像。禺中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜慰賻甚厚。公卿會葬榮哀備焉。時又有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中來止京師瓦官禪房。恒于寺中樹下坐禪。又曉經(jīng)律。時人亦號三藏。常轉(zhuǎn)側(cè)數(shù)百貝子。立知兇吉。善能神咒。以香涂掌。亦見人往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意以席一領(lǐng)??站碇渖蠑?shù)通。經(jīng)于三夕唾壺還在席中。莫測其然。于是四遠(yuǎn)道俗咸敬而異焉。齊文惠文宣及梁太祖。并敬以師禮焉。永明末年終于所住。

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
豫州人。宋初游京師。止瓦棺寺。誦法華十地等經(jīng)。登圊罷。有鬼至前曰。我前生此寺維那也。以過失。報墮?quán)踔?。法師以誦持盛德。能令苦趣解脫。愿濟拔。我有錢三千。埋柿樹下??扇∫宰鞴Φ沦M。果以其言告眾取之。造法華一部。設(shè)會以懺。后夢。鬼以生勝處來謝。然視其狀貌。則與前日殊不類。
高僧傳·卷第十二 誦經(jīng)
釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業(yè)。宋初游京師止瓦官寺。誦法華十地。嘗于圊廁見一鬼。致敬于果云。昔為眾僧作維那。小不如法墮在啖糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。愿助以拔濟之方也。又云。昔有錢三千埋在柿樹根下。愿取以為福。果即告眾掘取。果得三千。為造法華一部并設(shè)會。后夢見此鬼云。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。
名僧傳抄
豫州人。清規(guī)索履。爰自童??。奉親孝。事師敬。家貧衣食不給。元喜四年。負(fù)笈南游至京師。住瓦官禪房。簟食屢空。不啖魚肉。燒香禮懺尤勤諷誦。十地法華三乘方等靡不通覽。清聲秀譽。與僧據(jù)齊名。果嘗于清前。忽見一人。身著衣??。??板致敬。果問曰。汝是何人。答曰。昔為此寺沙門。今報為啖糞之鬼。果曰。昔何所名。今那著??。答曰。名不足道。臨出寺遇事還俗。果曰。為何罪過。而作此鬼。答曰。昔作直月。多請飯食。以醬酢乞人。法師道德。幽顯同敬。請作功德。令離此身。果曰。當(dāng)為禮誦。都有物不。答曰。昔有三千錢。埋東房前大柿樹下。去時不得取。愿取為功德也。言訖不見。果告眾掘得三千。為造法華經(jīng)一部。馀物設(shè)會。會后一月馀日。夢見此鬼。自云。當(dāng)?shù)酶?。故未能稱大差于此也。果仁愛遠(yuǎn)被。為世津梁。皆類此也。春秋七十六。泰始六年卒(云云)。
釋惠欖 朝代:南朝宋

人物簡介

名僧傳抄
本姓成。酒泉人也。道行峻梁。德聲遠(yuǎn)振。與玄高俱以寂觀見崇于西土。遂遠(yuǎn)游外國。供養(yǎng)羅漢。禮敬佛缽。習(xí)禪于罽賓達摩達。以元嘉四年。于樹上。得菩薩戒本。人定見彌勒。云是我與汝。漢地道士。多發(fā)大心。欲使大德宣流。達摩問言。何處受之。答曰當(dāng)于尼揵訶羅國。影邊受之。此國去罽賓。五千馀里。詣彼受之。還授惠欖。謂欖曰。汝宜還東國。多有利益。來至于寘沙洲。皆集大眾。從欖師受。舉國禪思。思法忘餐。蜀聞禪學(xué)。莫不師焉(云云)。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:401—477 【介紹】: 南朝宋女僧。陳郡人,俗姓陳。十九歲出家于建安寺。操行精修,博通禪律,宋文帝深禮之。明帝泰始元年敕為普賢寺主。二年又為都邑僧正。秉性剛直,在任清簡。
比丘尼傳·卷第二
寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不食谷。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。月給錢一萬。明帝即位賞接彌崇。以泰始元年敕為普賢寺主。二年又敕為都邑僧正。甚有威風(fēng)明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉性剛直無所傾撓。初晉興平中凈檢尼。是比丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺惠果凈音等。以咨求那跋摩。求那跋摩云。國土無二眾。但從大僧受得具戒。惠果等后遇外國鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽跋摩于南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。謂是增長戒善耳。后諸好異者。盛相傳習(xí)典制稍虧。元徽二年法律穎師。于晉興寺開十誦律。潁其日有十馀尼。因下講欲重受戒。賢乃遣僧局赍命到講座。鳴木宣令諸尼。不得輒復(fù)重受戒。若年歲審未滿者。其師先應(yīng)集眾懺悔竟。然后到僧局。僧局許可。請人監(jiān)檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已后矯競暫息。在任清簡。才兼事義。安眾惠下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。升明元年卒也。

人物簡介

高僧傳·卷第十二 誦經(jīng)
釋慧進。姓姚。吳興人。少而雄勇任性游俠。年四十忽悟心自啟。遂爾離俗止京師高座寺。蔬食素衣誓誦法華。用心勞苦。執(zhí)卷輒病。乃發(fā)愿。愿造法華百部以悔先障。始聚得錢一千六百。時有劫來問進有物不。答云。唯有造經(jīng)錢在佛處。群劫聞之??然而去。于是聚集信施。得以成經(jīng)。滿足百部。經(jīng)成之后病亦小差。誦法華一部得過情愿既滿。厲操愈堅。?;刂T福業(yè)愿生安養(yǎng)未亡少時忽聞空中聲曰。汝所愿已足。必得生西方也。至齊永明三年無病而卒。春秋八十有五。時京師龍華寺復(fù)有釋僧念誦法華金光明。蔬食避世。

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
此云眾鎧。天竺人也。少棄家。清俊有律學(xué)。尤精雜心。元嘉十年。至建鄴。道俗爭崇尚。號三藏。居平陸寺。與沙門慧觀。增脩寺塔。有獅子國比丘尼鐵薩羅至。為影福寺尼慧果凈音等受戒法。祇洹慧義者。非之。跋摩標(biāo)宗顯法。理證明允。于是義屈伏。僧尼受者數(shù)百人。彭城王義康特敬事之。譯雜心及摩得勒伽分別業(yè)報略勸發(fā)諸王要偈請圣僧浴文等。寶云臨文?;塾^筆受。后還西域。
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
僧伽跋摩。此云眾鎧。天竺人也。少而棄俗。清峻有戒德。善解三藏尤精雜心。以宋元嘉十年。出自流沙至于京邑。器宇宏肅。道俗敬異。咸宗事之。號曰三藏法師。初景平元年。平陸令許桑舍宅建剎。因名平陸寺。后道場慧觀以跋摩道行純備。請住此寺。崇其供養(yǎng)以表厥德。跋摩共觀加塔三層。今之奉誠是也。跋摩行道諷誦日夜不輟。僧眾歸集道化流布。初三藏法師明于戒品。將為影福寺尼慧果等重受具戒。是時二眾未備。而三藏遷化。俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都。眾乃共請跋摩為師繼軌三藏。祇洹慧義擅步京邑。謂為矯異執(zhí)志不同。親與跋摩拒論翻覆。跋摩標(biāo)宗顯法理證明允。既德有所歸。義遂回剛靡然推服。令弟子慧基等服膺供事。僧尼受者數(shù)百許人。宋彭城王義康。崇其戒范。廣設(shè)齋供。四眾殷盛傾于京邑。慧觀等以跋摩妙解雜心諷誦通利。先三藏雖譯未及繕寫。即以其年九月。于長干寺招集學(xué)士。更請出焉。寶云譯語。觀自筆受??家囇行R恢苣擞?。續(xù)出摩得勒伽分別業(yè)報略勸發(fā)諸王要偈及請圣僧浴文等。跋摩游化為志不滯一方。既傳經(jīng)事訖辭還本國。眾咸祈止莫之能留。元嘉十九年。隨西域賈人舶還外國。不詳其終。

人物簡介

比丘尼傳·卷第二
光靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家隨師住廣陵中寺。靜少而勵行長而習(xí)禪思。不食甘肥。將受大戒絕谷餌松。具足之后積十五年。雖心識鮮明而體力羸憊。祈誠慊到。每輒感勞。動經(jīng)晦朔。沙門釋法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之還食粳糧。倍加勇猛精學(xué)不倦。從學(xué)觀行者常百許人。元嘉十八年五月患疾曰。我厭苦此身其來久矣。于是牽病懺悔不離心口。情理恬明神氣怡悅。至十九年歲旦飲粒皆絕。屬念兜率心心相續(xù)。如是不斷。至四月十八日夜。殊香異相滿虛空中。其夜命過焉。