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其它辭典(續(xù)上)
曇諦( 康 )
佛圖澄(別稱 竺佛圖澄 帛、白 號(hào) 大和尚、大和上 )
康僧會(huì)( 會(huì) 康 )
竺曇摩羅剎( 號(hào) 燉煌菩薩 )
維祗難(別稱 維祇難 )
竺道潛( 法深 )
竺僧顯( 傅 )
僧凈檢( 令儀 仲令儀 )
帛尸梨蜜多羅(號(hào) 高座 )
僧慧理(號(hào) 理公巖 )
康僧淵(別稱 庾僧淵 )
僧支遁(別稱 支公 道林 關(guān) )
僧道安( 衛(wèi) )
康明感( 朱 )
釋妙相( 張佩華 )

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
正元之中。至洛陽(yáng)。譯曇無(wú)德羯磨法。
神僧傳·卷第三
釋曇諦。姓康氏。其先康居國(guó)人。漢靈帝時(shí)移附中國(guó)。獻(xiàn)帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢夢(mèng)見(jiàn)一僧。呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮(zhèn)二枚。眠覺(jué)見(jiàn)兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云不憶。至年十歲出家。學(xué)不從師悟自天發(fā)。后隨父之樊鄧。遇見(jiàn)關(guān)中僧?(音略)道人。忽喚?名。?曰。童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。為眾僧采菜被野豬所傷。不覺(jué)失聲耳。?經(jīng)為弘覺(jué)法師弟子。為僧采菜被野豬所傷。?初不憶。此乃詣諦父。諦父具說(shuō)本末并示書鎮(zhèn)麈尾等。?乃悟而泣曰。即先師弘覺(jué)法師也。師經(jīng)為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計(jì)弘覺(jué)舍命正是寄物之日。復(fù)憶采菜之事。彌深悲仰。性愛(ài)林泉。后還吳興。入故章昆山。閑居澗飲二十馀載。以宋元嘉末卒于山。壽六十馀。
高僧傳·卷第七 義解四
釋曇諦。姓康。其先康居人。漢靈帝時(shí)移附中國(guó)。獻(xiàn)帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢(mèng)見(jiàn)一僧呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮(zhèn)二枚。眠覺(jué)見(jiàn)兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云不憶。至年十歲出家。學(xué)不從師悟自天發(fā)。后隨父之樊鄧。遇見(jiàn)關(guān)中僧?道人。忽喚?名。?曰。童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。為眾僧采菜被野豬所傷。不覺(jué)失聲耳。?經(jīng)為弘覺(jué)法師弟子。為僧采菜被野豬所傷。?初不憶此。乃詣諦父。諦父具說(shuō)本末。并示書鎮(zhèn)麈尾等。?乃悟而泣曰。即先師弘覺(jué)法師也。師經(jīng)為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計(jì)弘覺(jué)舍命。正是寄物之日。復(fù)憶采菜之事彌深悲仰。諦后游覽經(jīng)籍遇目斯記。晚入?yún)腔⑶鹚?。講禮易春秋各七遍。法華大品維摩各十五遍。又善屬文翰。集有六卷。亦行于世。性愛(ài)林泉。后還吳興。入故章昆崙山。閑居澗飲二十馀載。以宋元嘉末卒于山舍。春秋六十馀。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:232—348 【介紹】: 西晉時(shí)龜茲國(guó)人,僧人。本姓帛。九歲在烏萇國(guó)出家。晉懷帝永嘉四年,至洛陽(yáng)。洛中亂,投石勒。勒屢試其術(shù),言勝負(fù)吉兇輒中。勒重之,號(hào)曰“大和尚”。石虎繼立,傾心事之。弟子前后達(dá)萬(wàn)人,以道安、僧朗等最著名。卒于鄴宮寺。
全晉文
澄本姓帛,天竺人。永嘉初至洛陽(yáng),后從石氏,終鄴宮寺。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
天竺人也。永嘉四年。來(lái)游洛自云百有馀歲。常服氣自養(yǎng)。能積日不食。善誦神祝役使鬼神。腹旁有孔。以絮塞之。夜讀書則拔絮出光。照室。齋則臨水從孔中。引腸胃洗濯。乃還納之。每聽(tīng)塔鈴以言吉兇。皆奇驗(yàn)。洛中??亂。潛草野以觀變。石勒屯兵葛陂專行殺戮。沙門多遇害。澄謁勒將郭黑略。黑略館之。略后從勒征伐。輒預(yù)尅勝負(fù)。勒疑問(wèn)曰。孤不覺(jué)公有出人之謀。每知行軍吉兇。何也。黑略曰。將軍天挺神武。幽靈所助。近得沙門一人。有異能解言。將軍。略有區(qū)夏已當(dāng)為師。前后所白皆其言也。勒召澄試其術(shù)。澄取缽盛水燒香祝之。俄有蓮花生缽中。光色曜日。勒由此敬信。自勒葛陂還河北過(guò)枋頭歒夜斫營(yíng)。澄先謂黑略曰。須臾賊至??闪罟<榷杂袀涿?。勒嘗冠冑衣甲執(zhí)刀夜坐。遣人問(wèn)。澄曰。夜來(lái)將軍何所在。澄謂使者曰。平居無(wú)??。何故夜嚴(yán)。一日勒以事忿。欲盡害諸道士。并苦澄。澄匿。黑略舍。語(yǔ)弟子曰。茍將軍使人見(jiàn)。問(wèn)則紿以不知。夜果使。人至。求之不得。還白勒勒驚曰。吾過(guò)矣。吾過(guò)矣。惡念適起則澄棄我去如此。通夕不能寐。思欲見(jiàn)之。且澄上謁勒曰。夜何之。對(duì)曰。公怒。故避之耳。今改矣。敢爾來(lái)。勒笑曰。道人無(wú)乃謬。 襄國(guó)水源。在城塹西北五里。忽涸竭。勒問(wèn)澄何以致水。對(duì)曰。當(dāng)為敕龍乃與弟子法省等。至水源上澄坐繩床。燒安息香。祝之。泫然微流有小龍長(zhǎng)五六寸許。戲水中。俄水大至。隍塹皆滿。 鮮卑段末波攻勒眾甚盛。勒懼問(wèn)澄對(duì)曰。寺鈴聲云。明日食時(shí)當(dāng)禽段末波。勒登城隍望之。末波軍不見(jiàn)其后。失色曰。末波如此可遽獲乎。更遣夔安問(wèn)澄。對(duì)曰。已獲末波矣。時(shí)城北伏兵出。遇末波執(zhí)之。澄因勸勒赦其罪。使還國(guó)。勒從之。卒獲其用。 劉曜遣弟岳攻勒。勒遣弟季龍拒之。岳敗退保石梁塢。季龍堅(jiān)柵守之。澄時(shí)與弟子。自官寺。至中寺。忽嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳敗被執(zhí)。已而果然。劉曜自攻洛陽(yáng)勒將拒之。左右諫以為不可。勒以訪澄對(duì)曰。塔相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)。此羯語(yǔ)也。秀支軍也。替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。于是徐光獨(dú)勸勒行。勒留子弘鎮(zhèn)襄國(guó)率步騎。赴洛石堪卒生擒曜水中。當(dāng)是時(shí)。澄取麻油合燕脂。涂掌中。使童子潔齋。而后視之。童子驚曰。見(jiàn)軍馬甚眾。有一人長(zhǎng)大白皙。以朱絑約其肘。澄曰此曜也。遽以告弘。勒稱趙天王。行皇帝事。敬澄彌篤。時(shí)石聰將叛。澄戒勒曰。今年蔥中有蟲。食必害人??闪畎傩諢o(wú)食蔥也。俄石聰果走。勒自是每事必咨澄而后行。號(hào)大和尚。勒子斌暴卒。勒嘆曰。虢太子扁鵲能生之。大和尚寧無(wú)意乎。澄至以楊枝沾水。灑祝之。又以手引斌曰。起起。斌遂生。勒自是敕諸子寺中養(yǎng)之。每至四月八日。躬詣寺灌佛發(fā)愿。建平四年。四月天靜無(wú)風(fēng)。塔上一鈴獨(dú)鳴。澄曰。鈴聲云。國(guó)有大喪。不出今年矣。七月勒果薨。子弘襲位。俄而季龍廢之。自立。遷都于鄴。傾心事澄。衣澄以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)引之升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上主者唱大和尚。坐者皆起。司空李農(nóng)旦夕親問(wèn)。太子諸公。五日一朝。民皆奉佛相競(jìng)建塔寺。出家真?zhèn)蜗喟攵噙^(guò)僭。季龍下書。料簡(jiǎn)之。著作郎王度奏曰。佛外國(guó)之神。非諸夏所應(yīng)祠奉。漢傳其道。唯聽(tīng)西域八建寺自奉其神。漢人未嘗出家。魏承漢制。亦循前軌。今可令逍人。不得諸寺致敬。專遵典祀。其百辟卿士下逮眾隸例皆禁之。有犯者與淫祠同罪。沙門者。令罷道朝士多同度奏季龍以澄故下書曰。朕出自邊戎。忝居諸夏。至于饗祀應(yīng)從本俗佛是戎神應(yīng)所兼奉其夷趙百姓有樂(lè)事佛者。持聽(tīng)之。澄嘗遣弟子法常北至襄國(guó)。常弟法佐自襄國(guó)來(lái)。相遇于梁臺(tái)城下。對(duì)車夜談。及澄佐歸。澄笑曰。乃與法常對(duì)車說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰。敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。汝不識(shí)乎。佐愕然愧謝。于是國(guó)人相戒莫起惡心。大和尚知汝矣。澄所在。無(wú)敢向之唾涕便溺者。季龍?zhí)渝溆卸?。在襄?guó)澄語(yǔ)邃曰。小阿彌。比當(dāng)?shù)眉?。邃即馳信往視之。果已得病。大醫(yī)殷勝。及外國(guó)道士。自言能療。澄謂弟子法才曰。政使圣人復(fù)出。不能療也。已而果死。 邃將逆謂內(nèi)豎曰。和尚神道儻發(fā)吾謀當(dāng)先除之。澄將入覲。謂弟子僧慧曰。我有所過(guò)。汝可止我。澄過(guò)。邃延上南臺(tái)。僧慧引其衣辭??歸寺。嘆曰。禍已兆矣。因從容箴季龍。終不能解事。發(fā)方悟其語(yǔ)郭黑略。征長(zhǎng)安北差。墮羌圍中澄改容曰。郭公今有厄。唱云。眾僧祝愿。澄又自祝愿。有頃曰。脫矣。黑略還自說(shuō)。方潰圍欲走。馬力乏。忽有人推己馬借之。得脫。是日蓋澄祝愿時(shí)也。天旱季龍禱雨無(wú)應(yīng)。請(qǐng)澄自行有白龍二。降臨漳江口祠中。雨方數(shù)千里。澄遣弟子西域市香。既行曰。掌中見(jiàn)其遭盜劫將死。乃祝之。弟子還言賊欲殺己。忽無(wú)故驚遁去。黃河不生黿。忽有得者以獻(xiàn)。季龍澄見(jiàn)而嘆曰?;笢厝牒悠洳痪煤?。溫字元子已而果然。偽大司馬燕公斌為幽州牧。澄謂季龍?jiān)?。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。季龍不解。即敕諸處收馬。其秋有??斌者。季龍召至鞭之三百。殺其母齊氏李龍又手殺五百人。而后已。澄曰。心不可縱。死不可生。禮不可親。殺以傷恩也。安有天子手行罰乎。晉軍出淮泗。隴北諸城。皆被侵逼。三方告急。季龍怒曰。吾奉佛供僧。反致??。佛無(wú)神矣。澄讓曰。陛下前世為商人。嘗于罽賓寺作大會(huì)。會(huì)中有六十應(yīng)真。吾其一也。有圣者曰。此檀越命終。報(bào)為雞。卻后再反乃王晉地。今陛下豈非奉佛供僧之報(bào)耶。疆場(chǎng)侵噬。有國(guó)之常。何為怨謗三寶。及興毒念乎。季龍跪謝。因謂澄曰。佛法戒殺。朕于天下掌生殺奈何。澄曰。帝王事佛在。體恭心順。顯贊法道。不為暴虐。不害無(wú)孤耳。民有為惡而不悛者。其可不殺乎。但殺不可濫刑。不可不慎耳。尚書張離張良家富奉佛。及建塔廟殊甚。澄謂曰。事佛在清凈無(wú)欲。君輩雖敬佛而貪鄙不已。游獵無(wú)度。建塔千萬(wàn)何益也。季龍夢(mèng)群羊負(fù)魚從北來(lái)。寤以訪澄。對(duì)曰不祥也。鮮卑其有中原乎。后皆驗(yàn)。嘗從升中堂忽驚曰。變變索酒噀之。笑曰止。已有自幽州來(lái)者。言其日火。有驟雨從西南來(lái)滅之。雨有酒氣。 石宣將殺石韜。過(guò)澄居。浮圖一鈴鳴。澄曰。解鈴音乎。鈴云胡子洛度。宣色變?cè)?。是何言歟。澄即詭曰。老胡為道不能居山。而重茵美食。以享富貴。豈非洛度乎。韜后至。澄熟視良久。韜懼而問(wèn)。對(duì)曰。怪公血臭耳。季龍夢(mèng)。龍飛西南。自天而落以問(wèn)澄。對(duì)曰。禍將作矣。當(dāng)父子慈和。以慎之。季龍與妻杜氏問(wèn)訊。澄曰。脅下有賊不出十日。自寺浮圖以西殿以東。皆血流。慎勿東行也。妻曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即詭曰。六情所受皆賊也。老固當(dāng)耄。但使少者不惛即佳耳。其后二日宣果害韜。于寺中。欲因季龍。臨喪殺之。以澄先戒。獲免。及宣被收諫曰。皆陛下子也。何為重禍哉。能舍怒如慈。尚有六十馀歲。不然宣當(dāng)為彗星。下掃鄴宮。季龍竟鎖宣頸。牽登積薪之上。焚殺之。后有一馬髦。尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門。出顯陽(yáng)門東首。東宮皆不得入。走之東北。俄失所在。澄嘆曰。災(zāi)及矣。季龍大饗群臣于太武前殿澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。季龍令發(fā)殿石下。有棘生焉。及冉閔之亂。石氏殆盡。閔小字棘奴。初造太武殿。圖古忠臣孝子烈士貞女。皆變?yōu)楹鸂?。頭悉縮肩中。唯冠發(fā)出。季龍惡之。不言也。澄對(duì)之流涕。乃自啟塋墓于鄴西紫陌。坐而自語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又云得二年一年百日一月乎。自答不得。遂不復(fù)語(yǔ)。久之。謂法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未然先化矣。遂遺書季龍決別。駕即至慰諭曰。和尚乃遽棄朕乎。澄曰。出生入死。道之常也。脩短分定。無(wú)由增損。但道貴行全。德貴不怠。茍德行無(wú)玷。雖死如生。咸無(wú)焉。千歲尚何益哉。然有可恨者。國(guó)家。心存佛理。建寺度僧。當(dāng)蒙祉福。而布政猛虛。罰賞交濫。特違圣典。不自悛革。致國(guó)祚不延耳。季龍悲慟嗚咽。澄乃安坐而化。晉穆帝永和四年也。有沙門從雍來(lái)稱見(jiàn)澄西入關(guān)。季龍發(fā)冢視之。唯見(jiàn)一石。季龍惡之曰。石朕也。葬朕而去。朕其將死矣。因而遇疾。明年遂大亂。澄嘗謂季龍?jiān)弧?guó)東二百里。某月日送一非常人。勿殺之也。如期魏縣市中。有乞者。著麻襦布裳。時(shí)謂之麻襦。言語(yǔ)卓越。如狂人。乞得米谷不食。輒散置大路曰。飼天馬趙興太守藉拔送至。季龍與語(yǔ)。了無(wú)異言。弟曰。陛下終當(dāng)一柱殿下。季龍不解。送詣澄。見(jiàn)澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日。西戎受玄命絕歷。營(yíng)有期。金離消于壞。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡懿裔苗葉繁來(lái)。方積休期于何永以歡。澄曰。天回運(yùn)極否。將不支九木難可以術(shù)。寧玄啟雖存世莫能?;仡j。久游閻浮利。擾擾多此患行。登凌云宇。會(huì)于虛游間。其言人莫能曉。季龍?bào)A送。還本縣既出城。即欲步行云。當(dāng)有所過(guò)。未便得發(fā)也。至合口橋可留以見(jiàn)待。驛至而麻襦已先在慕容俊投季龍于漳水倚橋柱不流。則一柱殿下之驗(yàn)也。元帝嗣興江左則天馬之驗(yàn)也。
神僧傳·卷第一
佛圖澄者。西域人也。本姓白氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。以永嘉四年來(lái)適洛陽(yáng)。志弘大法。善念神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見(jiàn)掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見(jiàn)。又聽(tīng)鈴音以言事無(wú)不效驗(yàn)。欲于洛陽(yáng)立寺。值劉曜寇洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛身草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止黑略家。黑略從受五戒。崇弟子之禮。黑略后從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問(wèn)曰。孤不覺(jué)卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。黑略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門知術(shù)非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏。已應(yīng)為師。臣前后所白皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。止可以道術(shù)為教。因言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取器盛水燒香咒之。須臾生青蓮華。光色耀目。勒由此信伏。澄因諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道銷。則彗孛見(jiàn)于上。恒象著見(jiàn)休咎隨行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅殘。蒙其利益者十有八九。于是中州之胡皆愿奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)疾瘳。勒自葛陂還河北過(guò)枋頭。入夜欲斫營(yíng)。澄語(yǔ)黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刃而坐。遣人告澄云。夜來(lái)不知大將軍所在。使人始至。未及有言。澄逆問(wèn)曰。平居無(wú)寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。語(yǔ)弟子曰。若將軍使至問(wèn)吾所在者。報(bào)云。不知所之。使人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見(jiàn)澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權(quán)避。公今改意是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祠下。其水暴竭。勒問(wèn)澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。往以敕語(yǔ)告之水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍。從者心疑??炙y得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕侮鮮卑奴。奴忿抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入室便欲加手。謂薛合曰送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫敢往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一聞方為后害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見(jiàn)前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲是公安我辭耳。更遣夔安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢虎堅(jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。光初十一年曜自率兵攻洛陽(yáng)。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無(wú)不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷拘禿當(dāng)。此羯語(yǔ)也。秀支替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。拘禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此言??鄤窭招?。勒乃留長(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛陽(yáng)城。兩陣才交曜軍大潰。曜馬沒(méi)水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見(jiàn)有大眾中縛一人。朱絲約其肘。因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年也。勒登位已后事澄彌篤。時(shí)石蔥叛。其年澄戒勒曰。今年蔥中有蟲食必害人。可令百姓無(wú)食蔥也。勒頒告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和尚。石虎有子名斌。后勒以為兒。勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國(guó)之神人??杉蓖?。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月天靜無(wú)風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。太子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重于勒。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車夜談言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語(yǔ)曰。莫起惡心和尚知汝。及澄之所在。無(wú)敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉?。可往迎之。邃即馳信往視。果已得疾。太醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復(fù)出不愈此疾。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通倘發(fā)吾謀。明日來(lái)者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧惠曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過(guò)人。我倘有所過(guò)汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎?;⒔K不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌狄中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公陷敵。令眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月馀日黑略還說(shuō)。墮羌圍中東南走馬乏。正遇帳下人推馬與之曰。公乘此小人乘公馬濟(jì)與不濟(jì)任命也。黑略得其馬故獲免。推驗(yàn)日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌虎。以為幽州牧鎮(zhèn)。群兇湊聚因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癱爛?;⒉唤獯苏Z(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎?;⒄俦蟊拗?。殺其所生母齊氏?;澒硎浮W砸曅斜罅P罰輕?;⒛耸謿⑽灏?。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗隴北瓦城。皆被侵逼。三方告急。人情危擾?;⒛瞬_曰。吾之奉佛而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入?;⒁允聠?wèn)澄。澄因讓虎曰。王過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺嘗供。大會(huì)中有六十羅漢。吾此身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂予曰。此主人命盡當(dāng)更雞身后王晉地。今王為王豈非福也。疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎?;⒛诵盼蚬蚨x焉。虎常問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛當(dāng)在體恭心順顯揚(yáng)三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至于兇暴無(wú)賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺。當(dāng)刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。愿陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)?;㈦m不能盡從。而為益不少?;⑸袝鴱堧x張良等家富事佛各起大塔。澄謂曰。事佛在于清凈無(wú)欲慈矜為心檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。游獵無(wú)度。積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可希耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月?;⑶蔡釉勁R漳西滏口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子。掌中見(jiàn)買香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫垂當(dāng)見(jiàn)殺忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎于臨漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛??删蛉≈<串媹D與使。依言掘取。果得盤像?;⒚坑パ?。澄諫曰。燕國(guó)運(yùn)未終卒難可剋。虎屢行敗績(jī)方信澄戒。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見(jiàn)而嘆曰?;笢仄淙牒硬痪?。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語(yǔ)卓越狀如狂病。乞得米谷不食輒散。置大路云。飼天馬。趙興太守藉拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語(yǔ)了無(wú)異言。唯道陛下當(dāng)終一柱殿下?;⒉唤獯苏Z(yǔ)。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在元和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離銷于壤。邊荒不能尊。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來(lái)方積。休期于何期永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無(wú)可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能?;仡j久游閻浮。利擾擾多此患。行登凌云宇會(huì)于虛游間。澄與麻襦講論終日。人莫能解。有竊聽(tīng)者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事?;⑶搀A馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過(guò)未便得發(fā)。至合口橋可留見(jiàn)待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上??计湫胁接腥麸w也?;L晝寢。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚從東北來(lái)。寤已訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?;⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來(lái)驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子洛度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非洛度乎。石韜后至。澄熟視良久韜懼而問(wèn)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤?;⑴c后杜氏問(wèn)訊。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜氏曰。和尚耄耶何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)章的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先戒故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚可六十馀歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪積而焚之。收其官屬三百馀人。皆轘裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月馀日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門出顯陽(yáng)門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月虎大饗群臣于大武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣?;⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答。不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂將萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人辭虎曰。物理必遷身命非保。負(fù)道焰遷之軀化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞?;砣辉?。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延矣。夫道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無(wú)吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也宜享休祉。而布政猛烈理刑酷濫。顯違圣典幽背法戒。不自懲革終無(wú)福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡歿無(wú)遺恨?;⒈瘧Q嗚咽知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西紫陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂。明年虎死。冉閔纂戮石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出?;蛞孕跞?。夜欲讀書輒拔絮。則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺。風(fēng)姿甚美。妙解深經(jīng)旁通世論。講說(shuō)之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救危苦。當(dāng)二石兇疆虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)里路。足涉流沙詣澄受訓(xùn)。樊沔釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河聽(tīng)澄講說(shuō)。皆妙達(dá)精理研測(cè)幽微。澄自說(shuō)。生處去鄴九萬(wàn)馀里棄家入道一百九年。酒不踰齒過(guò)中不食。非戒不履無(wú)欲無(wú)求。受業(yè)追隨常有數(shù)百。前后門徒幾且一萬(wàn)。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后冉閔纂位開棺。唯得缽杖不復(fù)見(jiàn)尸?;蜓?。澄死之月有人見(jiàn)澄于流沙?;⒁善洳凰馈R虬l(fā)墓開棺視之。唯見(jiàn)一石?;⒃?。石者朕也。師葬我而去矣。未幾虎死。后慕容雋都鄴。處石虎宮中。忽夢(mèng)見(jiàn)虎嚙其臂。意謂石虎為祟。乃募覓虎尸于東明館掘得之。尸僵不毀。雋踏(音踏)之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。后符堅(jiān)征鄴雋子煒為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)實(shí)先夢(mèng)虎之驗(yàn)也。
高僧傳·卷第九 神異上
竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學(xué)士論辯疑滯。皆闇若符契。無(wú)能屈者。自云。再到罽賓受誨名師。西域咸稱得道。以晉懷帝永嘉四年。來(lái)適洛陽(yáng)。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見(jiàn)掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見(jiàn)。又聽(tīng)鈴音以言事無(wú)不劾驗(yàn)。欲于洛陽(yáng)立寺。值劉曜寇斥洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛澤草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將軍郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒崇弟子之禮。略后從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問(wèn)曰。孤不覺(jué)卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門術(shù)智非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏已應(yīng)為師。臣前后所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。正可以道術(shù)為徵。因而言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取應(yīng)器盛水燒香咒之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道消則彗孛見(jiàn)于上。恒象著見(jiàn)休咎隨行。斯乃古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅馀殘。蒙其益者。十有八九。于是中州胡晉略皆奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)瘳損。陰施默益者不可勝記。勒自葛陂還河北過(guò)坊頭。坊頭人夜欲斫營(yíng)。澄語(yǔ)黑略曰。須臾賊至??闪罟?。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刀而坐。遣人告澄云。夜來(lái)不知大將軍所在。使人始至未及有言。澄逆問(wèn)曰。平居無(wú)寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問(wèn)吾所在者。報(bào)云不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見(jiàn)澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心昨故權(quán)避。公今改意。是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祀下。其水暴竭。勒問(wèn)澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。今往敕語(yǔ)水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士見(jiàn)競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽刃刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入屋便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫不往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一開方為后害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見(jiàn)前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟偽中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢?;?jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛陽(yáng)。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無(wú)不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)此羯語(yǔ)也。秀支軍也。替戾岡出也仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此旨??鄤窭招欣漳肆糸L(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣才交。曜軍大潰。曜馬沒(méi)水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見(jiàn)有大眾。眾中縛一人。朱絲約項(xiàng)。其時(shí)因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲東晉成帝咸和五年也。勒登位已后。事澄彌篤。時(shí)石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲食。必害人??闪畎傩諢o(wú)食蔥也。勒班告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和上。石虎有子名斌。后勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞號(hào)太子死扁鵲能生。大和上國(guó)之神人??杉蓖姹啬苤赂?。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建?;A心事澄有重于勒。乃下書曰。和上國(guó)之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪及。何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會(huì)之日和上升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和上至眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農(nóng)旦夕親問(wèn)。太子諸公五日一朝表朕敬焉。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車夜談。言及和上。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語(yǔ)。莫起惡心和上知汝。及澄之所在無(wú)敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉病?赏?。邃即馳信往視。果已得病。大醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使圣人復(fù)出不愈此病。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和上神通儻發(fā)吾謀。明日來(lái)者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過(guò)人。我儻有所過(guò)汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云。眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月馀日黑略還。自說(shuō)墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。推馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟(jì)與不濟(jì)任命也。略得其馬故獲免。推檢日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧鎮(zhèn)。薊群兇湊聚。因以肆暴。澄誡虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛?;⒉唤獯苏Z(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎?;⒄俦蟊拗?。殺其所生齊氏?;澒硎浮W砸暠笮辛P輕?;⒛耸謿⑽灏佟3沃G曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎?;⒛酥?。后晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入?;⒁允聠?wèn)澄。澄因諫虎曰。王過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)。中有六十羅漢。吾此微身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡當(dāng)受雞身后王晉地。今王為王豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎?;⒛诵盼蚬蚨x焉。虎常問(wèn)澄。佛法云何。澄曰。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王之事佛。當(dāng)在心體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至于兇愚無(wú)賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。愿陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。虎雖不能盡從。而為益不少?;⑸袝鴱堧x張良家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在于清靖無(wú)欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法而貪吝未已。游獵無(wú)度積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可悕耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降?;⒘畛巫孕?。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告馀弟子曰。掌中見(jiàn)買香弟子在某處初被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫。垂當(dāng)見(jiàn)殺忽聞香氣賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走?;⒂谂R漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛??删蛉≈?。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國(guó)運(yùn)未終。卒難可剋。虎屢伐敗績(jī)。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營(yíng)造寺廟相競(jìng)出家。真?zhèn)位煜嗌┻^(guò)?;⑾聲鴨?wèn)中書曰。佛號(hào)世尊國(guó)家所奉。里閭小人無(wú)爵秩者。為應(yīng)得事佛與不。又沙門皆應(yīng)高潔貞正行能精進(jìn)。然后可為道士。今沙門甚眾?;蛴屑殄潮芤鄱喾瞧淙?。可料簡(jiǎn)詳議偽。中書著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。禮有嘗饗。佛出西域。外國(guó)之神。功不施民。非天子諸華所應(yīng)祠奉。往漢明感夢(mèng)初傳其道。唯聽(tīng)西域人得立寺都邑以奉其神。其漢人皆不得出家。魏承漢制亦修前軌。今大趙受命率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內(nèi)。饗祭殊禮?;南姆氩灰穗s錯(cuò)。國(guó)家可斷趙人悉不聽(tīng)詣寺燒香禮拜以遵典禮。其百辟卿士下逮眾隸。例皆禁之。其有犯者與淫祀同罪。其趙人為沙門者。還從四民之服。偽中書令王波同度所奏。虎下書曰。度議云。佛是外國(guó)之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤忝當(dāng)期運(yùn)君臨諸夏。至于饗祀應(yīng)兼從本俗。佛是戎神正所應(yīng)奉。夫制由上行永世作則。茍事無(wú)虧何拘前代。其夷趙百蠻。有舍其淫祀樂(lè)事佛者。悉聽(tīng)為道。于是慢戒之徒因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見(jiàn)而嘆曰。桓溫其入河不久。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有一流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳。在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語(yǔ)卓越狀如狂病。乞得米谷不食。輒散置大路云。飴天馬。超興太守籍拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至?;⑴c共語(yǔ)了無(wú)異言。唯言陛下當(dāng)終一柱殿下。虎不解此語(yǔ)。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離消于壤。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來(lái)方積。休期于何期。永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無(wú)可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能?;仡j久游閻浮。利擾擾多此患。行登陵云宇會(huì)于靈游間。澄與麻襦講語(yǔ)終日。人莫能解。有竊聽(tīng)者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事?;⑶搀A馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過(guò)。未便得發(fā)。至合口橋可留見(jiàn)待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上??计湫胁接腥麸w也。澄有弟子道進(jìn)。學(xué)通內(nèi)外為虎所重。嘗言及隱士事?;⒅^進(jìn)曰。有楊軻者。朕之民也。徵之十馀年不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德君臨萬(wàn)邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長(zhǎng)傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進(jìn)對(duì)曰。昔舜優(yōu)蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應(yīng)曹氏。皇甫不屈晉世。二圣四君共加其節(jié)。將欲激厲貪競(jìng)以峻清風(fēng)。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無(wú)隱遁之傳乎?;偲溲浴<辞草V還其所止。差十家供給之。進(jìn)還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所懸矣。后秦州兵亂。軻弟子以牛負(fù)軻西奔。戎軍追擒并為所害?;L晝寢。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚從東北來(lái)。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄又嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?;⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來(lái)驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非落度乎。石韜后至。澄熟視良久。韜懼而問(wèn)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤?;⑴c后杜氏問(wèn)訊澄。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東。當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜后曰。和上耄耶何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)彰的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十馀歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪??而焚之。收其官屬三百馀人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月馀日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門出顯陽(yáng)門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月?;⒋箴嬋撼加谔淝暗?。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣?;⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷身命非保。貧道焰幻之軀化期已及。既荷恩殊重故逆以仰聞。虎然曰。不聞和上有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。脩短分定非人能延。道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無(wú)吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違圣典幽背法誡。不自懲革終無(wú)福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡沒(méi)無(wú)遺恨?;⒈瘧Q嗚咽。知其必逝即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西柴陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂明年虎死。冉閔纂殺石種都盡。閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出?;蛞孕跞?。夜欲讀書。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺風(fēng)姿詳雅。妙解深經(jīng)傍通世論。講說(shuō)之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救危苦。當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。皆出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)之路足涉流沙。詣澄受訓(xùn)。樊巧釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河聽(tīng)澄講說(shuō)。皆妙達(dá)精理研測(cè)幽微。澄自說(shuō)。生處去鄴九萬(wàn)馀里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過(guò)中不食。非戒不履無(wú)欲無(wú)求。受業(yè)追游常有數(shù)百。前后門徒幾且一萬(wàn)。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后冉閔篡位開棺。唯得缽杖不復(fù)見(jiàn)尸?;蜓猿嗡乐?。有人見(jiàn)在流沙?;⒁刹凰篱_棺不見(jiàn)尸。后慕容俊都鄴。處石虎宮中。每夢(mèng)見(jiàn)虎嚙其臂。意謂石虎為祟。乃募覓虎尸。于東明館掘得之。尸僵不毀??√VR曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。后符堅(jiān)征鄴??∽訜槥閳?jiān)大將郭神虎所執(zhí)。實(shí)先夢(mèng)之驗(yàn)也。田融趙記云。澄未亡數(shù)年自營(yíng)冢壙。澄既知冢必開。又尸不在中。何容預(yù)作恐融之謬矣。澄或言佛圖磴或言佛圖橙。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。
高僧摘要·法高僧摘要卷二
常勸石勒止殺。偶閑坐嘆曰。后二日。當(dāng)有一小人。驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合。有二子。既小且驕。輕弄鮮卑那。那忿。抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室。以刀擬心。若人入屋。便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)。我活汝兒。不然則共死于此。內(nèi)外驚愕。莫不往觀。石勒自往視之。謂薛合曰。鄉(xiāng)且寬情。國(guó)有常憲。命人取那。那遂殺兒而死。鮮卑叚波攻勒。其眾甚盛。勒懼。問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)。當(dāng)擒叚波。勒登城望彼軍。不見(jiàn)前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。更遣[廿/(匕*白*匕)/火]安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出。遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波。遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。勒后僭稱趙天王。行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年。勒登位已后。事澄彌篤。石虎有子名斌。后勒為兒。勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生。大和尚。國(guó)中之神人??杉蓖?。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子。多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪。不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)。石虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武?;A心事澄。有重于勒。乃下書曰。和尚。國(guó)之大寶。榮爵不加。高祿不受。榮祿非顧。何以旌德。從此以往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)之日。和尚升殿。常侍以下。悉助舉輿。太子諸公。扶翼而上。時(shí)太子石邃。圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通。倘發(fā)吾謀。明日來(lái)者。當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。還勿過(guò)人。我倘有所過(guò)。汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂。其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。終不能解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略。將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰。脫矣。后月馀日。黑略還。自說(shuō)墮羌圍中。東南走獲免。推檢日時(shí)。正是澄咒愿時(shí)也。石虎兒偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧鎮(zhèn)。群兇湊聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。虎不解此語(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎?;⒄俦蟊拗佟⑵渌庚R氏。虎彎弓捻矢。自視行斌罰。罰輕?;⒛耸謿⑽灏佟3沃G曰。心不可縱。死不可生。禮不親殺。以傷恩也。何有天子手行罰乎?;⒛酥?。后晉軍出淮泗。隴北凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾?;⒛瞬_曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入?;⒁允聠?wèn)澄。澄因諫之曰。王過(guò)去世。曾為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)中有六十羅漢。吾此微身。亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡。當(dāng)受雞身。后王晉地。今王為王。豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇。國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎?;⒛诵盼颉9蚨x焉?;L問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛。詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當(dāng)在體恭心順。顯暢三寶。不為暴虐。不害無(wú)辜。至于兇愚無(wú)賴。非化所遷。但當(dāng)殺可殺。刑可刑耳。若暴虐恣意。殺害非罪。雖復(fù)輕財(cái)事佛。無(wú)解殃禍?;㈦m不能盡從。而為益不少。時(shí)久旱。自正月至六月?;⑶蔡釉勁R漳西??口祈雨。久而不降?;⒘畛巫孕小<从邪埗^。降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子曰。掌中見(jiàn)買香弟子。在某處被賊垂死。因燒香咒愿。遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日。于某處為賊所劫。垂當(dāng)見(jiàn)殺。忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走?;⒂谂R漳修治舊塔。少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)。有古阿育王塔。地中有承露盤。及佛像。其上林木茂盛??删蛉≈?。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像?;L晝??。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚。從東北來(lái)。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氐后果都之。澄嘗與虎。共升中臺(tái)。澄忽驚曰。變變。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗(yàn)幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來(lái)。驟雨滅之。雨內(nèi)頗有酒氣。后月馀日。有一妖馬鬣尾。皆有燒狀。入中陽(yáng)門。出顯陽(yáng)門。走向東北。俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月?;⒋箴嬋撼加谔淝暗?。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將坯人衣?;⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年。百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲。禍亂漸萌。己酉歲。石氏當(dāng)滅。吾及其未亂。先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道炎幻之軀?;谝鸭啊<群墒庵?。故逆以仰聞?;砣辉弧2宦?dòng)屑?。忽爾告終。即自出宮而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死。道之常也。修短分定。非所能延。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理。奉法無(wú)吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。不自懲革。終無(wú)福祐。若降心易慮?;荽讼旅?。則國(guó)祚延長(zhǎng)。道俗慶賴。畢命就盡。沒(méi)無(wú)遺恨?;⒈Q慟泣。知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日。卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年。士庶悲慟。傾國(guó)哀號(hào)。春秋一百一十七。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:?—280 【介紹】: 三國(guó)吳僧??稻尤?。明解三藏,博覽群書。孫權(quán)赤烏三年至建業(yè),為其立佛寺。孫皓立,會(huì)亟說(shuō)正法。譯《阿難念彌陀經(jīng)》、《鏡面王經(jīng)》、《察微王經(jīng)》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹》三經(jīng)。以疾卒。
全三國(guó)文·卷七十五
會(huì),天竺人,幼隨父居交阯,年十馀出家,其先康居人,因謂之康僧。漢末入?yún)?,吳主?quán)以為博士。赤烏中居建初寺,造舍利塔。中國(guó)有寺塔自此始,天紀(jì)四年吳平,尋卒。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
其先康居國(guó)人也。父商于中夏。往來(lái)海上。遂家于交趾。生會(huì)。會(huì)幼孤為沙門。弘雅有識(shí)量。篤志好學(xué)善屬文。孫氏有江左。佛教未化。會(huì)志在振興。赤烏十年。至建業(yè)。營(yíng)立茆茨。設(shè)像行道。國(guó)人初見(jiàn)沙門。驚異之。有司以聞。權(quán)曰是漢明帝所夢(mèng)。佛神之遺風(fēng)耶。詔至問(wèn)狀。會(huì)曰如來(lái)大師?;亚q。然靈骨舍利。神變無(wú)方。昔阿育王奉之。為塔至八萬(wàn)四千。此其遺跡也。權(quán)曰舍利可得乎。曰可得。權(quán)曰。茍可得則當(dāng)為塔之。不然面謾之罪其無(wú)赦。會(huì)請(qǐng)期以七日。于是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無(wú)應(yīng)。又展七日。又無(wú)應(yīng)。權(quán)曰。果面謾我。趣烹之。會(huì)懼更請(qǐng)展期。以死求之。又七日夜。聞?dòng)新曠H然出瓶中。視之五色之光錯(cuò)發(fā)。大呼曰。獲舍利矣。黎明進(jìn)之。權(quán)與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會(huì)因言。舍利威神。一切世間無(wú)能壞者。權(quán)使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。于是塔之佛陀里。又為寺號(hào)建初。志其始也。教法因大興。權(quán)薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創(chuàng)建。其可毀哉。遣張昱詰會(huì)。會(huì)挫其詞理。昱屈乃去。會(huì)送至門。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠(yuǎn)被。近者不革。何哉。會(huì)應(yīng)聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬(wàn)物懸應(yīng)。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會(huì)才高聞。皓迎至之。問(wèn)曰。佛之所謂善惡報(bào)應(yīng)可得聞乎。對(duì)曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥翔而老人現(xiàn)。以仁德育萬(wàn)物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡于隱。鬼得而誅之。為惡于顯。人得而誅之。易稱。積善馀慶。詩(shī)言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對(duì)曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。圣人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無(wú)以詶之。遂罷。宿衛(wèi)治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為笑樂(lè)。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)指其理要曉譬之。皓求讀沙門戒本。會(huì)取本業(yè)百二十五愿。分二百五十事。以示皓。而使皓于行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴(yán)飾其像。而身事之。兇虐為稍減。會(huì)譯小品六度集雜譬喻等經(jīng)。注安般守意法鏡道樹三經(jīng)。天紀(jì)四年四月吳亡。九月會(huì)歿。晉咸和中蘇峻叛?;鹚ㄋ?。司空何充復(fù)脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又于寺東。重造小塔云。 會(huì)未至吳時(shí)。有優(yōu)婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀(jì)明。學(xué)于讖。謙又學(xué)于亮。博觀群書。通六國(guó)語(yǔ)。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時(shí)為之語(yǔ)曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻(xiàn)帝末避地于吳。權(quán)召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。
神僧傳·卷第一
釋僧會(huì)。俗姓康氏。其先康居國(guó)人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會(huì)年十馀歲。二親并亡。以至性居憂。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。篤志好學(xué)。明解三藏博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機(jī)頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達(dá)建業(yè)。營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。時(shí)吳國(guó)以初見(jiàn)沙門。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非常。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱為佛。彼之所事豈其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無(wú)方。昔阿育王起塔及八萬(wàn)四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕乃謂會(huì)曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠(chéng)后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請(qǐng)。七日期畢寂然無(wú)應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七日。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒(méi)文不在茲乎。法云應(yīng)降。而吾等無(wú)憾。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會(huì)自往視果獲舍利。明旦權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權(quán)肅然驚起曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)令試之。會(huì)更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無(wú)損。權(quán)大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號(hào)建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓具問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會(huì)以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普益增善意。既就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會(huì)在吳朝亟說(shuō)正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報(bào)應(yīng)近事以開其心。天紀(jì)四年皓降晉。九月會(huì)遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成帝咸和中蘇峻作亂。焚會(huì)所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開此塔屢放光明。虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復(fù)見(jiàn)形于越。稱是游方僧。而神氣瑰異。見(jiàn)者悚然。罔知階位。時(shí)寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。會(huì)行及門。乃語(yǔ)之曰。吾康僧會(huì)也。茍能留吾真體。楅爾伽藍(lán)。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀寘于窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競(jìng)以香花燈燭繒?幡蓋果實(shí)衣器請(qǐng)祈心愿多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)。兵士葷血觸污僧藍(lán)。人不堪其穢惡。會(huì)乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅。語(yǔ)罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認(rèn)當(dāng)時(shí)言者即斯僧也。命撤軍家勒就營(yíng)幕。又匹婦夜臨蓐席且無(wú)脂燭鄰無(wú)隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認(rèn)會(huì)貌。即是授火救產(chǎn)之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油幡上獻(xiàn)。感應(yīng)盻蚃。各赴人家。不可周述號(hào)超化禪師。
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
康僧會(huì)。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會(huì)年十馀歲。二親并終。至孝服畢出家。勵(lì)行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。篤至好學(xué)。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機(jī)頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來(lái)游漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮字紀(jì)明。資學(xué)于讖。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍莫不精究。世間伎藝多所綜習(xí)。遍學(xué)異書通六國(guó)語(yǔ)。其為人細(xì)長(zhǎng)黑瘦。眼多白而睛黃。時(shí)人為之語(yǔ)曰。支郎眼中黃。形軀雖細(xì)是智囊。漢獻(xiàn)末亂避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語(yǔ)。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等四十九經(jīng)。曲得圣義。辭旨文雅又依無(wú)量壽中本起。制菩提連句梵唄三契。并注了本生死經(jīng)等。皆行于世。時(shí)吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年。初達(dá)建鄴營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。時(shí)吳國(guó)以初見(jiàn)沙門。睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱為佛。彼之所事豈非其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無(wú)方。昔阿育王。起塔乃八萬(wàn)四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會(huì)曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠(chéng)后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請(qǐng)。七日期畢寂然無(wú)應(yīng)。求申二七亦復(fù)如之。權(quán)曰。此寔欺誑將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒(méi)文不在茲乎。法靈應(yīng)降而吾等無(wú)感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會(huì)自往視果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權(quán)大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。會(huì)更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無(wú)損。權(quán)大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號(hào)建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺并欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與圣典相應(yīng)者。當(dāng)存奉其道。如其無(wú)實(shí)皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同馀神。康會(huì)感瑞大皇創(chuàng)寺。今若輕毀恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會(huì)。昱雅有才辯。難問(wèn)縱橫。會(huì)應(yīng)機(jī)騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會(huì)送于門。時(shí)寺側(cè)有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會(huì)曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細(xì)。茍?jiān)诶硗?。則萬(wàn)里懸應(yīng)。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會(huì)才明非臣所測(cè)。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車迎會(huì)。會(huì)既坐。皓問(wèn)曰。佛教所明。善惡報(bào)應(yīng)。何者是耶。會(huì)對(duì)曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔而老人見(jiàn)。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡于隱鬼得而誅之。為惡于顯人得而誅之。易稱積善馀慶。詩(shī)詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會(huì)曰。周孔所言略示近跡。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。修善則有天宮永樂(lè)。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當(dāng)時(shí)無(wú)以折其言皓雖聞?wù)ā6璞┲圆粍倨渑?。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問(wèn)訊云。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問(wèn)曰。佛神大耶。婇女云。佛為大神。皓心遂悟具語(yǔ)意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過(guò)。燒香懺悔。皓叩頭于枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問(wèn)訊道人。請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓具問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會(huì)以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普。益增善意。即就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會(huì)在吳朝亟說(shuō)正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報(bào)應(yīng)近事以開其心。會(huì)于建初寺譯出眾經(jīng)。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又出小品及六度集雜譬喻等。并妙得經(jīng)體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清靡哀亮一代模式。又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。并制經(jīng)序。辭趣雅便義旨微密。并見(jiàn)于世。至吳天紀(jì)四年四月。皓降晉。九月會(huì)遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成咸和中。蘇峻作亂。焚會(huì)所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛豎。由此信敬。于寺東更立小塔遠(yuǎn)由大圣神感。近亦康會(huì)之力。故圖寫厥像傳之于今。孫綽為之贊曰。 會(huì)公簫瑟  寔惟令質(zhì)  心無(wú)近累 情有馀逸  屬此幽夜  振彼尤黜 超然遠(yuǎn)詣  卓矣高出 有記云。孫皓打試舍利。謂非其權(quán)時(shí)。余案皓將壞寺。諸臣咸答??禃?huì)感瑞大皇創(chuàng)寺。是知初感舍利必也權(quán)時(shí)。故數(shù)家傳記。咸言。孫權(quán)感舍利于吳宮。其后更試神驗(yàn)?;?qū)┮病?/blockquote>
高僧摘要·化高僧摘要卷四
其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交阯。會(huì)年十馀歲。二親并亡。以至性奉孝。服畢出家。勵(lì)行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。本月支人。來(lái)游漢境。初漢桓靈之世。有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮。資學(xué)于識(shí)。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍。莫不精究。漢獻(xiàn)末亂。避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人。共盡匡益。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文。乃收集眾本。譯為漢語(yǔ)。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等。四十九經(jīng)。曲得圣義。并注了本生死經(jīng)等。時(shí)吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年初。達(dá)建業(yè)。營(yíng)立茅茨。設(shè)像行道。有司奏曰。有番人入境。自稱沙門。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明夢(mèng)神。號(hào)稱為佛。彼之所事。豈其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無(wú)方。昔阿育王起塔。八萬(wàn)四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會(huì)曰。若能得舍利。當(dāng)為造塔。如其虛妄。國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠(chéng)。后將何及。乃共潔齋靖室。以銅瓶加幾。燒香禮請(qǐng)。七日期畢。寂然無(wú)應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑。將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法屬曰。法靈應(yīng)降。而吾等無(wú)感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮。猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會(huì)自往視。果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎。照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶。瀉于銅盤。舍利所沖。盤即破碎。權(quán)大肅然驚起曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)言曰。舍利威神。豈直光明相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷。舍利無(wú)損。權(quán)大嗟服。即為建塔。以始有佛寺。故號(hào)建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即正。法令苛虐。廢棄淫祠。乃及佛寺。諸臣僉曰。佛之威力。不同馀神??禃?huì)感瑞。大皇創(chuàng)寺。今若輕毀??仲O后悔。皓遣張昱詣寺詰會(huì)。昱雅有才辯。難問(wèn)縱橫。會(huì)應(yīng)機(jī)騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。昱還。嘆會(huì)才明。非臣所測(cè)。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以車馬迎會(huì)。會(huì)既坐。皓問(wèn)曰。佛教所明善惡報(bào)應(yīng)。何者是耶。會(huì)對(duì)曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔。而老人星見(jiàn)。仁德育物。則醴泉涌。而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。易稱積善馀慶。詩(shī)詠求福不回。雖儒典之格言。即佛之明訓(xùn)。皓曰若然。則周孔已明。何用佛教。會(huì)曰。周孔所言。略示近跡。至于釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。修善則有天宮永樂(lè)。舉茲以明。勸沮不亦大哉。皓當(dāng)時(shí)無(wú)以折其言。雖聞?wù)?。而昏異之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地中得一立金像。高數(shù)尺。呈皓。皓使著不凈處。以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間。舉身大腫。陰處猶痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟。永不差愈。采女先有奉法者。因問(wèn)訊云。陛下就佛中求福不。皓舉頭問(wèn)曰。佛神大耶。采女云。佛為大神。皓心遂悟。采女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過(guò)。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓見(jiàn)問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析。辭甚精要。皓欣然大悅。因求看沙門戒。會(huì)乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥。皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普。益增善意。即就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住處。更加修飾。宣示宗室。莫不必奉。會(huì)在吳朝。亟說(shuō)正法。以皓性??粗。不及妙義。唯敘報(bào)應(yīng)近事。以開其心。會(huì)于建初寺。譯出眾經(jīng)。如阿難念彌陀經(jīng)。鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又小品及六度集雜譬喻等。又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。并制序。至吳天紀(jì)四年四月。皓降晉。九月。會(huì)遘疾而終。乃晉武太康元年。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
此云法護(hù)。其先月氏人。姓支氏。后家燉煌。八歲棄家?guī)熓律抽T竺高座。日誦萬(wàn)言。性純粹苦行篤學(xué)。武帝時(shí)。京師寺像雖崇麗。而方等深經(jīng)未至。護(hù)慨然隨師游歷西域諸國(guó)。凡三十六種。異言異書。皆精研無(wú)遺。遂東歸。自燉煌至長(zhǎng)安。隨軒譯寫。為晉文。如賢劫法華光贊等百六十五部。以行世。法被中華。護(hù)力也。護(hù)山居每漱澗中。樵者穢澗側(cè)。澗為涸。護(hù)嘆曰。人之無(wú)德。致清泉不流。茍無(wú)以給。正當(dāng)移去耳。俄泉流如故。后立寺于長(zhǎng)安青門外。聲稱甚遠(yuǎn)。眾常千人?;莸畚鞅奸_中擾亂。護(hù)與弟子?xùn)|下。至澠池而歿。壽八十八。世號(hào)燉煌菩薩。
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
竺曇摩羅剎。此云法護(hù)。其先月支人。本姓支氏。世居燉煌郡。年八歲出家。事外國(guó)沙門竺高座為師。誦經(jīng)日萬(wàn)言。過(guò)目則能。天性純懿操行精苦。篤志好學(xué)。萬(wàn)里尋師。是以博覽六經(jīng)游心七籍。雖世務(wù)毀譽(yù)。未嘗介抱。是時(shí)晉武之世。寺廟圖像雖崇京邑。而方等深經(jīng)蘊(yùn)在蔥外。護(hù)乃慨然發(fā)憤。志弘大道。遂隨師至西域。游歷諸國(guó)。外國(guó)異言三十六種。書亦如之。護(hù)皆遍學(xué)。貫綜詁訓(xùn)。音義字體。無(wú)不備識(shí)。遂大赍梵經(jīng)。還歸中夏。自燉煌至長(zhǎng)安。沿路傳譯寫為晉文。所獲覽即正法華光贊等一百六十五部。孜孜所務(wù)。唯以弘通為業(yè)。終身寫譯勞不告勌。經(jīng)法所以廣流中華者。護(hù)之力也。護(hù)以晉武之末。隱居深山。山有清澗。恒取澡漱。后有采薪者。穢其水側(cè)俄頃而燥。護(hù)乃徘徊嘆曰。人之無(wú)德。遂使清泉輟流。水若永竭。真無(wú)以自給。正當(dāng)移去耳。言訖而泉涌滿澗。其幽誠(chéng)所感如此。故支遁為之像贊云。護(hù)公澄寂。道德淵美。微吟窮谷??萑?。邈矣護(hù)公。天挺弘懿。濯足流沙。領(lǐng)拔玄致。后立寺于長(zhǎng)安青門外。精勤行道。于是德化遐布。聲蓋四遠(yuǎn)。僧徒數(shù)千咸所宗事。及晉惠西奔關(guān)中擾亂百姓流移。護(hù)與門徒避地。東下至澠池。遘疾而卒。春秋七十有八。后孫綽制道賢論。以天竺七僧。方竹林七賢。以護(hù)匹山巨源。論云。護(hù)公德居物宗。巨源位登論道。二公風(fēng)德高遠(yuǎn)足為流輩矣。其見(jiàn)美后代如此。時(shí)有清信士聶承遠(yuǎn)。明解有才篤志務(wù)法。護(hù)公出經(jīng)多參正文句。超日明經(jīng)初譯。頗多煩重。承遠(yuǎn)刪正得今行二卷。其所詳定類皆如此。承遠(yuǎn)有子道真。亦善梵學(xué)。此君父子比辭雅便。無(wú)累于古。又有竺法首陳士倫孫伯虎虞世雅等。皆共承護(hù)旨執(zhí)筆詳校。安公云。護(hù)公所出。若審得此公手目。綱領(lǐng)必正。凡所譯經(jīng)雖不辯妙婉顯。而宏達(dá)欣暢。特善無(wú)生。依慧不文。樸則近本。其見(jiàn)稱若此。護(hù)世居燉煌。而化道周給。時(shí)人咸謂燉煌菩薩也。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 三國(guó)吳時(shí)僧。天竺人。世奉異道,以火祀為上。后皈依佛教,出家為僧。孫權(quán)黃武三年,至武昌。譯《曇缽偈經(jīng)》,以不善漢語(yǔ),辭近樸質(zhì),頗有不盡。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
天竺人也。世以火祠。奉異道法。有小乘沙門。解咒術(shù)。遠(yuǎn)行而暮。就難家求宿。難忌釋子。而宿之門外。沙門戲以咒術(shù)。滅其所事之火。難乃迎沙門入室。而火復(fù)然。難大神異之。遂歸命佛乘。棄火祠。事沙門。為和尚。出家受三藏精義。又善四含。游化諸國(guó)。黃武三年。與竺律燄者同至武昌。赍法句經(jīng)梵本。翻譯之。難律??皆未善華言。故經(jīng)辭多質(zhì)。晉法立更譯之為五卷。法巨筆受。詞始達(dá)意。立又別譯小經(jīng)百馀本。永嘉之亂多亡失焉。
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
維祇難。本天竺人。世奉異道以火祠為正。時(shí)有天竺沙門。習(xí)學(xué)小乘多行道術(shù)。經(jīng)遠(yuǎn)行逼暮。欲寄難家宿。難家既事異道。猜忌釋子。乃處之門外露地而宿。沙門夜密加咒術(shù)。令難家所事之火欻然變滅。于是舉家共出?;?qǐng)沙門入室供養(yǎng)。沙門還以咒術(shù)變火令生。難既睹沙門神力勝己。即于佛法大生信樂(lè)。乃舍本所事出家為道。依此沙門以為和上。受學(xué)三藏妙善四含。游化諸國(guó)莫不皆奉。以吳黃武三年。與同伴竺律炎。來(lái)至武昌。赍曇缽經(jīng)梵本。曇缽者。即法句經(jīng)也。時(shí)吳士共請(qǐng)出經(jīng)。難既未善國(guó)語(yǔ)。乃共其伴律炎。譯為漢文。炎亦未善漢言。頗有不盡。志存義本。辭近樸質(zhì)。至?xí)x惠之末。有沙門法立。更譯為五卷。沙門法巨著筆。其辭小華也。立又別出小經(jīng)近四許首。值永嘉末亂。多不復(fù)存。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:286—374 【介紹】: 東晉僧?,樞叭耍仔胀?,字法深。年十八出家,師從中州劉元真。晉懷帝永嘉初,避亂過(guò)江,為晉元帝、明帝及王導(dǎo)等所重。后隱居剡縣山中避世,卒。
全晉文
道潛字法深,瑯邪人,大將軍王敦弟。出家,師事劉元貞,寧康中終峁山。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
字法深。出瑯琊王氏。年十八。師事中州劉元真。元真有美名。潛服膺。后落發(fā)。善儀止。二十四講法花大品。道俗日萬(wàn)指。永嘉亂。渡江。中宗元皇肅祖明帝敬之。承相王茂弘。大尉庾元規(guī)。并造門結(jié)友。嘗著屐至殿中。時(shí)人嘆其道德高風(fēng)。初不省有朝市也。久之去隱剡山。哀帝即位。兩遣使致之。不得已。至建鄴。時(shí)簡(jiǎn)文在藩邸。尤師禮焉。沛國(guó)劉惔見(jiàn)于簡(jiǎn)文。座中嘲曰。道人亦游朱門乎。潛曰。貧道以為蓬戶也。司空何次道遵。以師資之敬。屢興法會(huì)。數(shù)相招請(qǐng)。復(fù)還山。支遁求買沃洲小嶺。潛答曰。欲來(lái)當(dāng)給。不聞巢由買山而隱也。遁欣然。愛(ài)其風(fēng)鑒。遁與高麗道人書。大稱賞之??祵幎隁{。壽八十九。詔賻錢十萬(wàn)葬之 竺法友。誦毗曇。一宿上口。年二十四。講經(jīng)于南臺(tái)寺 竺法蘊(yùn)。悟解逸群。尤精放光般若??捣ㄗR(shí)。有義學(xué)。工草隸。嘗與廉昕。各臨右軍帖。世不能別其書。以寫眾經(jīng)。見(jiàn)重于世 竺法濟(jì)。有才藻。作高逸沙門傳。凡此皆潛之神足云。
高僧傳·卷第四 義解一
竺道潛。字法深。姓王。瑯琊人。晉丞相武昌郡公敦之弟也。年十八出家。事中州劉元真為師。元真早有才解之譽(yù)。故孫綽贊曰。索索虛衿。翳翳閑沖。誰(shuí)其體之。在我劉公。談能彫飾。照足開矇。懷抱之內(nèi)?;頎柮咳凇摲咭押蠹粝鞲∪A崇本務(wù)學(xué)。微言興化譽(yù)洽西朝。風(fēng)姿容貌堂堂如也。至年二十四講法華大品。既蘊(yùn)深解復(fù)能善說(shuō)。故觀風(fēng)味道者。常數(shù)盈五百。晉永嘉初避亂過(guò)江。中宗元皇及肅祖明帝。丞相王茂弘大尉庾元規(guī)。并欽其風(fēng)德友而敬焉。建武太寧中。潛恒著屐至殿內(nèi)。時(shí)人咸謂方外之士。以德重故也。中宗肅祖升遐王庾又薨。乃隱跡剡山以避當(dāng)世。追蹤問(wèn)道者已復(fù)結(jié)旅山門。潛優(yōu)游講席三十馀載?;驎撤降?。或釋老莊。投身北面者莫不內(nèi)外兼洽。至哀帝好重佛法。頻遣兩使慇勤徵請(qǐng)。潛以詔旨之重暫游宮闕。即于御筵開講大品。上及朝士并稱善焉。于時(shí)簡(jiǎn)文作相。朝野以為至德。以潛是道俗標(biāo)領(lǐng)。又先朝友敬尊重。挹服頂戴兼常。迄乎龍飛虔禮彌篤。潛嘗于簡(jiǎn)文處遇沛國(guó)劉惔。惔嘲之曰。道士。何以游朱門。潛曰。君自睹其朱門。貧道見(jiàn)為蓬戶。司空何次道懿德純素篤信經(jīng)典。每加祇崇遵以師資之敬數(shù)相招請(qǐng)。屢興法祀。潛雖復(fù)從運(yùn)東西。而素懷不樂(lè)。乃啟還剡之仰山遂其先志。于是逍遙林阜以畢馀年。支遁遣使求買仰山之側(cè)沃洲小嶺。欲為幽棲之處。潛答云。欲來(lái)輒給。豈聞巢由買山而隱遁。后與高麗道人書云。上座竺法深。中州劉公之弟子。體德貞峙道俗綸綜。往在京邑維持法網(wǎng)。內(nèi)外具瞻弘道之匠也。頃以道業(yè)靖濟(jì)不耐塵俗??际疑綕尚薜戮烷e。今在剡縣之仰山。率合同游論道說(shuō)義。高棲皓然遐邇有詠。以晉寧康二年卒于山館。春秋八十有九。烈宗孝武詔曰。深法師理悟虛遠(yuǎn)風(fēng)鑒清貞。棄宰相之榮。襲染衣之素。山居人外篤勤匪懈。方賴宣道以濟(jì)蒼生。奄然遷化用痛于懷??少庡X十萬(wàn)星馳驛送。孫綽以深比劉伯倫。論云。深公道素淵重有遠(yuǎn)大之量。劉伶肆意放蕩以宇宙為小。雖高棲之業(yè)劉所不及。而曠大之體同焉。時(shí)仰山復(fù)有竺法友。志業(yè)強(qiáng)正博通眾典。嘗從深受阿毗曇。一宿便誦深曰。經(jīng)目則諷見(jiàn)稱昔人。若能仁更興大晉者。必取汝為五百之一也。年二十四。便能講說(shuō)。后立剡縣城南臺(tái)寺焉。竺法蘊(yùn)悟解入玄。尤善放光波若??捣ㄗR(shí)亦有義學(xué)之功。而以草隸知名。嘗遇康昕。昕自謂筆道過(guò)識(shí)。識(shí)共昕各作右軍草。傍人竊以為貨。莫之能別。又寫眾經(jīng)甚見(jiàn)重之。竺法濟(jì)幼有才藻。作高逸沙門傳。凡此諸人皆潛之神足。孫綽并為之贊不復(fù)具抄。
竺僧顯 朝代:

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
生傳氏。何朔人。燕坐山林。數(shù)日無(wú)饑色。太興末。劉曜??洛陽(yáng)。顯因南游名山。無(wú)定處。偶疾臥。系念安養(yǎng)。遂見(jiàn)無(wú)量壽佛。其光照身乃愈。是夕更衣澡浴。語(yǔ)侍者。所見(jiàn)皆異事。平明安坐泊然而化。有香滿室。十馀日乃歇。
高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
竺僧顯。本姓傅氏。北地人。貞苦善戒節(jié)。蔬食誦經(jīng)業(yè)禪為務(wù)。常獨(dú)處山林頭陀人外。或時(shí)數(shù)日入禪亦無(wú)饑色。時(shí)劉曜寇蕩西京朝野崩亂。顯以晉太興之末。南逗江左。復(fù)歷名山修己恒業(yè)。后遇疾綿篤。乃屬想西方心甚苦至。見(jiàn)無(wú)量壽佛降以真容光照其身。所苦都愈是夕便起澡浴。為同住及侍疾者說(shuō)己所見(jiàn)。并陳誡因果。辭甚精析。至明清晨平坐而化。室內(nèi)有殊香。旬馀乃歇。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:292—361 【介紹】: 東晉比丘尼。彭城人,俗姓種,名令儀,早寡家貧,常為貴游子弟教授琴書。晉憫帝建興中,遇沙門法始,感悟出家。與同志者二十四人共立竹林寺。蓄徒養(yǎng)眾,清雅有則。晉土之有比丘尼,自檢始。
比丘尼傳·卷第一
凈檢。本姓仲。名令儀。彭城人也。父誕武威太守。檢少好學(xué)早寡家貧。常為貴游子女教授琴書。聞法信樂(lè)莫由咨稟。后遇沙門法始經(jīng)道通達(dá)。晉建興中于宮城西門立寺。檢乃造之。始為說(shuō)法。檢因大悟。念及強(qiáng)壯以求法利。從始借經(jīng)遂達(dá)旨趣。他日謂始曰。經(jīng)中云。比丘比丘尼。愿見(jiàn)濟(jì)度。始曰。西域有男女二眾。此土其法未具。檢曰。既云比丘比丘尼。寧有異法。始曰。外國(guó)人云。尼有五百戒便應(yīng)是異。當(dāng)為問(wèn)和上。和尚云。尼戒大同細(xì)異。不得其法必不得授。尼有十戒得從大僧受。但無(wú)和上尼無(wú)所依止耳。檢即剃落從和上受十戒。同其志者二十四人。于宮城西門共立竹林寺。未有尼師。共咨凈檢。過(guò)于成德和上者西域沙門智山也。住罽賓國(guó)。寬和有智思雅習(xí)禪誦。晉永嘉末來(lái)達(dá)中夏。分衛(wèi)自資語(yǔ)必弘道。時(shí)信淺薄莫知祈稟。建武元年還反罽賓。后竺佛圖澄還述其德業(yè)。皆追恨焉。檢蓄徒養(yǎng)眾清雅有則。說(shuō)法教化如風(fēng)靡草。晉咸康中沙門僧建。于月支國(guó)得僧祇尼羯磨及戒本。升平元年二月八日。洛陽(yáng)請(qǐng)外國(guó)沙門曇摩羯多為立戒壇。晉沙門釋道場(chǎng)以戒因緣經(jīng)為難云。其法不成。因浮舟于泗。檢等四人同壇上從大僧以受具戒。晉土有比丘尼亦檢為始也。當(dāng)其羯磨之日。殊香芬馥。闔眾同聞。莫不欣嘆加其敬仰。善修戒行志學(xué)不休。信施雖多隨得隨散。常自后己每先于人。到升平未。忽復(fù)聞前香并見(jiàn)赤氣。有一女人手把五色花自空而下。檢見(jiàn)欣然因語(yǔ)眾曰。好持后事我今行矣。執(zhí)手辭別騰空而上。所行之路有似虹蜺。直屬于天。時(shí)年七十矣。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
此云吉友。西域國(guó)王子也。讓位于弟。如吳泰伯。出家東游諸國(guó)。永嘉中至關(guān)中。值亂渡江。止建鄴建初寺。世呼為高座。丞相王茂弘見(jiàn)之曰。我輩人也。太尉庾元規(guī)。光祿周伯仁。太常謝幼輿。廷尉桓茂倫。一時(shí)名士。皆造門結(jié)好。聲名著縉紳間。友嘗對(duì)導(dǎo)解帶槃薄。尚書令卞望之適至。友正容肅然。人問(wèn)其故。對(duì)曰王公風(fēng)鑒期人。卞令范度格物。吾正當(dāng)以是應(yīng)之耳?;竿⑽居麨橛炎髂?。久而未得?;蛟剖婷劭芍^卓朗?;附^欲以為盡品題之極。大將軍王處仲在南夏。聞?dòng)褳橹T公器重。心未然之。及見(jiàn)。不覺(jué)欣然致敬。周顗為仆射領(lǐng)選。臨入局。過(guò)語(yǔ)。嘆曰為朝廷選賢。得如君者。真令人無(wú)愧耳。顗歿。友尉其孤。對(duì)坐作梵唄。清響凌云。又咒語(yǔ)千馀言而去。導(dǎo)曰。外國(guó)之不為富貴所惑者。有君一人而已。友笑曰。若使我如諸君。今日豈得在此耶。時(shí)傳以為名言。友高簡(jiǎn)不學(xué)晉言。以持咒稱。初江夏未有咒。友譯孔雀明王經(jīng)諸神咒。以授弟子覓歷。咸康中歿。壽八十馀。友好于石子岡行頭陀。遂葬其地。成帝為樹剎。冢側(cè)有沙門亡其名。自關(guān)右來(lái)為造寺。號(hào)高座。
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
帛尸梨密多羅。此云吉友。西域人。時(shí)人呼為高座。傳云。國(guó)王之子當(dāng)承繼世。而以國(guó)讓弟。闇軌太伯。既而悟心天啟。遂為沙門。密天姿高朗風(fēng)神超邁。直爾對(duì)之。便卓出于物。晉永嘉中。始到中國(guó)。值亂仍過(guò)江止建初寺。丞相王導(dǎo)一見(jiàn)而奇之。以為吾之徒也。由是名顯。太尉庾元規(guī)光祿周伯仁太常謝幼與廷尉桓茂倫。皆一代名士。見(jiàn)之終日累嘆。披衿致契。導(dǎo)嘗詣密。密解帶偃伏悟言神解。時(shí)尚書令卞望之亦與密致善。須臾望之至。密乃斂衿飾容。端坐對(duì)之。有問(wèn)其故。密曰。王公風(fēng)道期人。卞令軌度格物。故其然耳。諸公于是嘆其精神灑厲皆得其所?;竿⑽緡L欲為密作目。久之未得。有云。尸梨密可謂卓朗。于是桓乃咨嗟絕嘆。以為標(biāo)題之極。太將軍王處仲在南夏。聞王周諸公皆器重密。疑以為失。及見(jiàn)密乃欣振奔。至一面盡虔。周顗為仆射。領(lǐng)選臨入過(guò)造密。乃嘆曰。若使太平之世盡得選此賢。真令人無(wú)恨也。俄而顗遇害。密往省其孤。對(duì)坐作胡唄三契。梵響凌云。次誦咒數(shù)千言。聲音高暢顏容不變。既而揮涕收淚。神氣自若。其哀樂(lè)廢興皆此類也。王公嘗謂密曰。外國(guó)有君一人而已。密笑曰。若使我如諸君。今日豈得在此。當(dāng)時(shí)為佳言。密性高簡(jiǎn)不學(xué)晉語(yǔ)。諸公與之語(yǔ)言。密雖因傳譯。而神領(lǐng)意得頓盡言前。莫不嘆其自然天拔悟得非常。密善持咒術(shù)所向皆驗(yàn)。初江東未有咒法。密譯出孔雀王經(jīng)明諸神咒。又授弟子覓歷高聲梵唄傳響于今。晉咸康中卒。春秋八十馀。諸公聞之痛惜流涕?;感涿吭粕僖?jiàn)高座稱其精神著出當(dāng)年?,樼鹜蹒霂熓掠诿堋D藶橹蛟?。春秋吳楚稱子。傳者以為先中國(guó)而后四夷豈不以三代之胤行乎殊俗之禮。以戎狄貪婪無(wú)仁讓之性乎。然而卓世之秀。時(shí)生于彼。逸群之才?;蛸昂跗?。故知天授英偉。豈俟于華戒。自此以來(lái)唯漢世有金日磾。然日磾之賢盡于仁孝忠誠(chéng)德信純至。非為明達(dá)足論。高座心造峰極。交俊以神。風(fēng)領(lǐng)朗越過(guò)之遠(yuǎn)矣。密常在石子岡東行頭陀。既卒因葬于此。成帝懷其風(fēng)為樹剎冢所。后有關(guān)右沙門來(lái)游京師。乃于冢處起寺。陳郡謝琨贊成其業(yè)。追旌往事。仍曰高座寺也。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 東晉僧。西天竺人。晉成帝咸和初,登杭州靈隱、天竺間山峰,嘆曰:“此乃中天竺國(guó)靈鷲山之小嶺,不知何以飛來(lái)?”因樹錫結(jié)庵,名曰靈隱,命其峰曰飛來(lái)峰。
武林西湖高僧事略
師名慧理。西竺人也。東晉咸和初。來(lái)游此土。至杭。見(jiàn)山巖秀麗。曰。吾國(guó)中天竺靈鷲山之一小朵。不知何年飛來(lái)。佛在世時(shí)。多為仙靈所隱。今此亦復(fù)爾耶。洞舊有黑白二猿。遂呼之。應(yīng)聲而出。人始之信。飛來(lái)峰由是得名。師即地建兩剎。先靈鷲。后靈隱。常宴坐巖中。因號(hào)理公巖。今瘞塔在焉。 贊曰。 一峰飛來(lái)  自西而東  師亦戾止  爰指其蹤 呼猿洞冷  宴坐巖空  花開花落  幾度春風(fēng)

人物簡(jiǎn)介

人物簡(jiǎn)介
康僧淵,《詩(shī)紀(jì)》一百七作庾僧淵。本西域人,生于長(zhǎng)安。貌雖梵人語(yǔ)實(shí)中國(guó),容止詳正志業(yè)弘深。誦放光道行二波若,即大小品也。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
西域人。生關(guān)中。梵相而漢語(yǔ)。有志操。誦放光道行。為心要。成帝時(shí)。與康法暢支敏度俱渡江。有才思。名譽(yù)甚遠(yuǎn)著人物始義論等。暢常捉麈尾行。每遇名賓。輒清談盡日。庚元規(guī)曰。此麈尾乃常在乎。暢曰。廉者不取。貪者不與。故得常在也。敏度亦有風(fēng)韻。著傳譯經(jīng)錄行世。 淵以清約自將。每行乞食。人初不知其賢。偶逢陳郡殷浩。浩與語(yǔ)。終日不能屈。為改觀。結(jié)友?,樞巴趺?。以鼻隆眼深戲之。淵曰。鼻眼人面之山淵也。山不高不靈。淵不深不清。聞?wù)咭詾槊麑?duì)。建寺豫章山。帶江近邑。有茂林脩竹之勝奇。比丘多過(guò)之。歿于此山。
高僧傳·卷第四 義解一
康僧淵。本西域人。生于長(zhǎng)安。貌雖梵人語(yǔ)實(shí)中國(guó)。容止詳正志業(yè)弘深。誦放光道行二波若。即大小品也。晉成之世。與康法暢支敏度等俱過(guò)江。暢亦有才思善為往復(fù)。著人物始義論等。暢常執(zhí)麈尾。行每值名賓輒清談盡日。庾元規(guī)謂暢曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不取貪者不與。故得常在也。敏度亦聰哲有譽(yù)。著譯經(jīng)錄今行于世。淵雖德愈暢度而別以清約自處。常乞丐自資人未之識(shí)。后因分衛(wèi)之次遇陳郡殷浩。浩始問(wèn)佛經(jīng)深遠(yuǎn)之理。卻辯俗書性情之義。自晝之曛浩不能屈。由是改觀?,樼鹜趺胍员歉哐凵顟蛑Y曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時(shí)人以為名答。后于豫章山立寺。去邑?cái)?shù)十里帶江傍嶺林竹郁茂。名僧勝達(dá)響附成群。以常持心梵經(jīng)空理幽遠(yuǎn)故。偏加講說(shuō)。尚學(xué)之徒往還填委。后卒于寺焉。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:314—366 【介紹】: 東晉僧。河?xùn)|林慮人,或曰陳留人,字道林,世稱“林公”、“支公”。俗姓關(guān)。少任心獨(dú)往,嘗于馀杭山沉思道行。年二十五出家。游京師,為當(dāng)時(shí)名士所激賞。后隱郯,居??山,與王羲之、謝安等游。晉哀帝曾請(qǐng)其赴京都建康講《道行般若經(jīng)》。善草隸,好作詩(shī)。又好養(yǎng)鷹馬,自云“愛(ài)其神駿”。善談玄理,注《莊子·逍遙游》,有見(jiàn)解。著《即色游玄論》,主張“即色是空”,創(chuàng)般若學(xué)即色義。今有輯本《支遁集》。
全晉文
遁字道林,姓關(guān),陳留人?;蛟坪?xùn)|林慮人。年二十五為僧,居吳之支山,后居剡之沃州。哀帝征講于東安寺,尋歸,太和初卒。有集十三卷。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
字道林。出關(guān)氏。陳留人。或曰林慮人。少有爽氣。神悟天縱。初至京師。太原王濛見(jiàn)之曰。造微之功。當(dāng)不減輔嗣耳。陳群殷融嘗念衛(wèi)玠神情。后進(jìn)無(wú)能繼者。及見(jiàn)遁。嘆息以為重見(jiàn)若人。家世事佛。隱居馀杭。年二十五為沙門。講說(shuō)句讀脫略。為守文者所陋。謝安聞之曰。如九方歅相馬。略其玄黃。取俊逸耳。王洽劉惔毀浩許詢郤超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長(zhǎng)遐袁彥伯。皆一時(shí)名士。與遁為方外交。嘗在白馬寺。與劉系之等談莊周曰。夫以適性為逍遙。是不然。且桀蹠以殘害為性。豈亦逍遙乎。于是注逍遙篇。學(xué)者宗之。東還支山寺。晚欲入剡中。謝安守吳興。以書抵遁曰。思君日積比辰尤甚。知欲還剡自治。為之悵然。人生如寄耳。自頃風(fēng)流得意事。殆磨滅都盡。唯終日戚戚。遲君一來(lái)相尉耳。山縣閑靜。差可養(yǎng)痾。計(jì)不減剡。而醫(yī)藥易致。幸副積想也。王羲之在會(huì)稽。聞遁名。未之信。曰見(jiàn)之乃定。及遁還剡。路由稽山。羲之詣遁。驚其風(fēng)度曰。逍遙篇尚記之乎。遁為作數(shù)千言。粲然天就。披露理窟。羲之首肯之。延住靈嘉寺。欲日夕見(jiàn)之。久之入沃洲小嶺。建精舍。講授眾千指。晚移石城山棲光寺。木食澗飲。注安般四禪諸經(jīng)。并著即色游玄論。圣不辨知論。道行旨?xì)w。學(xué)道式等。追蹤馬鳴龍勝。至山陰。講維摩。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾意詢不能難。詢?cè)O(shè)一難。又意遁不能通。而賓主之辨。相尋無(wú)窮。聽(tīng)者多自言得遁旨。詰之輒失。哀帝請(qǐng)講般若。朝野悅伏。王濛極精思。作數(shù)百語(yǔ)詣遁。遁曰。與君別久。而君語(yǔ)了不長(zhǎng)。何也。濛慚嘆曰。絳缽之王也。郤超問(wèn)謝安。遁談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得半耳。又問(wèn)何如殷浩。安曰。亹亹請(qǐng)辨??之?dāng)抗行。超拔淵源。浩有慚德。郤超與親舊書曰。林公神理所通。玄拔獨(dú)悟。數(shù)百年來(lái)。紹隆大法。令真理不絕。一人而已。遁留京師三年。上書乞歸山林。詔可之。資給發(fā)遣。事事豐厚。一時(shí)名流。并餞離于征虜亭。蔡子叔前至。近遁而坐。謝安石后至。值蔡暫起。安移就其處。蔡還合其褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時(shí)賢所慕如此。遂收跡剡山。人有遺馬者。受之。有譏之者。遁曰。吾愛(ài)其神俊。聊復(fù)畜之耳。有餉鶴者曰。爾沖天之物。寧當(dāng)為人耳目玩乎。遂放之。遁幼與師論物類。謂用雞卵不足為殺。師不能屈。師亡。忽見(jiàn)形。投卵于地。?破。雛行。遁由是感悟。蔬食終身。嘗經(jīng)馀姚塢。信宿不去?;騿?wèn)其意。曰謝安石相從于此。未嘗不移旬。今觸情是愁耳。乃移塢中。太和元年閏四月四日歿。壽五十三。葬塢中。戴逵過(guò)其墓曰。德音未遠(yuǎn)。拱木已繁。計(jì)神理不俱。氣運(yùn)盡耳。有同學(xué)法處者。精義入神。先遁亡。遁嘆曰。匠石廢斤于郢人。伯牙絕弦于鐘子。吾質(zhì)亡矣。作悼章成。放筆而化。文集十卷。時(shí)東土。復(fù)有竺法仰。亦以慧解致聞。為王坦之所重。亡后見(jiàn)形詣王。勖以行業(yè)。
高僧傳·卷第四 義解一
支遁。字道林。本姓關(guān)氏。陳留人。或云河?xùn)|林慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原王濛甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡殷融嘗與衛(wèi)玠交。謂其神情俊徹后進(jìn)莫有繼之者。及見(jiàn)遁嘆息以為重見(jiàn)若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居馀杭山。深思道行之品。委曲慧印之經(jīng)。卓焉獨(dú)拔得自天心。年二十五出家。每至講肆善標(biāo)宗會(huì)。而章句或有所遺。時(shí)為守文者所陋。謝安聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其玄黃而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長(zhǎng)遐袁彥伯等。并一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。各適性以為逍遙。遁曰。不然。夫桀蹠以殘害為性。若適性為得者。從亦逍遙矣。于是退而注逍遙篇。群儒舊學(xué)莫不嘆服。后還吳立支山寺。晚欲入剡。謝安為吳興與遁書曰。思君日積計(jì)辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風(fēng)流得意之事殆為都盡。終日戚戚觸事惆悵。唯遲君來(lái)以晤言消之。一日當(dāng)千載耳。此多山縣閑靜差可養(yǎng)疾。事不異剡而醫(yī)藥不同。必思此緣副其積想也。王羲之時(shí)在會(huì)稽。素聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。后遁既還剡經(jīng)由于郡。王故詣遁觀其風(fēng)力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃作數(shù)千言。標(biāo)揭新理才藻驚絕。王遂披衿解帶。流連不能已。仍請(qǐng)住靈嘉寺。意存相近。俄又投跡剡山。于沃洲小嶺立寺行道。僧眾百馀常隨稟學(xué)。時(shí)或有墮者遁乃著座右銘。以勖之曰。勤之勤之。至道非彌。奚為淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長(zhǎng)羈。煩勞外湊。冥心內(nèi)馳殉赴欽渴。緬邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰(shuí)施。達(dá)人懷德。知安必危。寂寥清舉。濯累禪池。謹(jǐn)守明禁。雅玩玄規(guī)。綏心神道??怪緹o(wú)為。寮朗三蔽。融冶六疵??胀尻帯;硖撍闹?。非指喻指。絕而莫離。妙覺(jué)既陳。又玄其知。婉轉(zhuǎn)平任。與物推移。過(guò)此以往。勿思勿議。敦之覺(jué)父志在嬰兒。時(shí)論以遁才堪經(jīng)贊。而潔己拔俗有違兼濟(jì)之道。遁乃作釋矇論。晚移石城山。又立棲光寺。宴坐山門游心禪苑。木喰澗飲浪志無(wú)生。乃注安般四禪諸經(jīng)及即色游玄論圣不辯知論道行旨?xì)w學(xué)道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹。義應(yīng)法本不違實(shí)相。晚出山陰講維摩經(jīng)。遁為法師。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾人咸謂詢無(wú)以厝難。詢?cè)O(shè)一難。亦謂遁不復(fù)能通。如此至竟兩家不竭。凡在聽(tīng)者咸謂審得遁旨。回令自說(shuō)得兩三反便亂。至?xí)x哀帝即位。頻遣兩使徵請(qǐng)出都。止東安寺講道行波若。白黑欽崇朝野悅服。太原王濛。宿構(gòu)精理。撰其才詞往詣遁作數(shù)百語(yǔ)。自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來(lái)多年。君語(yǔ)了不長(zhǎng)進(jìn)。濛慚而退焉。乃嘆曰。實(shí)緇缽之王何也。郤超問(wèn)謝安。林公談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問(wèn)何如殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上淵源。浩實(shí)有慚德。郤超后與親友書云。林法師神理所通玄拔獨(dú)悟。實(shí)數(shù)百年來(lái)紹明大法令真理不絕一人而已。遁淹留京師涉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓首言。敢以不才希風(fēng)世表。未能鞭后用愆靈化。蓋沙門之義法出佛圣。彫純反樸絕欲歸宗。游虛玄之肆。守內(nèi)圣之則。佩五戒之貞。毗外王之化。諧無(wú)聲之樂(lè)。以自得為和。篤慈愛(ài)之孝。蠕動(dòng)無(wú)傷。銜撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠(yuǎn)防宿命。挹無(wú)位之節(jié)。履亢不悔。是以哲王御南面之重。莫不欽其風(fēng)尚安其逸軌探其順心略其形敬。故令歷代彌新矣。陛下天鐘圣德雅尚不勌。道游靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲振天下。清風(fēng)既邵莫不。幸甚。上愿陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳信之妖誣尋丘禱之弘議。絕小涂之致泥。奮宏轡于夷路。若然者太山不淫季氏之旅得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無(wú)親舉。神神而咒不加靈。玄德交被民荷冥祐。恢恢六合。成吉祥之宅。洋洋大晉。為元亨之宇。常無(wú)為而萬(wàn)物歸宗。執(zhí)大象而天下自往。國(guó)典刑殺則有司存焉。若生而非惠則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言哉。四時(shí)行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜蔬長(zhǎng)阜漱流清壑。襤縷畢世絕窺皇階。不悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上京。進(jìn)退惟谷不知所厝。自到天道屢蒙引見(jiàn)。優(yōu)以賓禮策以微言。每愧才不拔滯理無(wú)拘新。不足對(duì)揚(yáng)玄模允塞視聽(tīng)。踧踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。皆出處有時(shí)默語(yǔ)適會(huì)。今德非昔人。動(dòng)靜乖哀。游魂禁省。鼓言帝側(cè)。將困非據(jù)何能有為。且歲月僶俛感若斯之嘆。況復(fù)同志索居綜習(xí)遼落。延首東顧孰能無(wú)懷。上愿陛下時(shí)蒙放遣歸之林薄。以鳥養(yǎng)鳥所荷為優(yōu)。謹(jǐn)露板以聞申其愚管。裹糧望路伏待慈詔。詔即許焉資給發(fā)遣事事豐厚。一時(shí)名流并餞離于征虜蔡子叔前至近遁而坐。謝萬(wàn)石后至值蔡暫起。謝便移就其處。蔡還合褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時(shí)賢所慕如此。既而收跡剡山畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁愛(ài)而養(yǎng)之。時(shí)或有譏之者。遁曰。愛(ài)其神駿聊復(fù)畜耳。后有餉鶴者。遁謂鶴曰。爾沖天之物。寧為耳目之玩乎遂放之。遁幼時(shí)嘗與師共論物類。謂雞卵生用未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見(jiàn)形投卵于地。?破雛行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經(jīng)馀姚塢山中住。至于名辰猶還塢中?;騿?wèn)其意。答云。謝安在昔數(shù)來(lái)見(jiàn)輒移旬日。今觸情舉目莫不興想。后病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即窆于塢中。厥冢存焉?;蛟平K剡。未詳。郤超為之序傳袁宏為之銘贊。周曇寶為之作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支遁向秀雅尚莊老。二子異時(shí)風(fēng)好玄同矣。又喻道論云。支道林者。識(shí)清體順而不對(duì)于物。玄道沖濟(jì)與神情同任。此遠(yuǎn)流之所以歸宗。悠悠者所以未悟也。后高士戴逵行經(jīng)遁墓。乃嘆曰。德音未遠(yuǎn)而拱木已繁。冀神理綿綿不與氣運(yùn)俱盡耳。遁有同學(xué)法虔。精理入神先遁亡。遁嘆曰。昔匠石廢斥于郢人。牙生輟弦于鐘子。推己求人良不虛矣寶契既潛發(fā)言莫賞。中心蘊(yùn)結(jié)余其亡矣。乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所著文翰。集有十卷。盛行于世。時(shí)東土復(fù)有竺法仰者?;劢庵侣?。為王坦之所重。亡后猶見(jiàn)形。詣王勖以行業(yè)焉。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:314—385 【介紹】: 十六國(guó)時(shí)前秦僧。扶柳人,俗姓衛(wèi)。十二歲出家,從佛圖澄受業(yè)。后在襄陽(yáng)、長(zhǎng)安等地以性空為宗宣揚(yáng)佛教。并組織參與佛經(jīng)翻譯。對(duì)前期佛教主要貢獻(xiàn):注疏佛經(jīng)如《般若經(jīng)》等;整理新舊譯經(jīng),創(chuàng)制眾經(jīng)目錄;制定僧尼軌范;主張僧侶以“釋”為氏,不隨師姓等等。弟子中以創(chuàng)立凈土宗之慧遠(yuǎn)為最著。
全晉文
道安,俗姓衛(wèi),常山扶柳人。年十二出家,師事佛圖澄、竺法濟(jì)、支曇講,歷石虎、冉閔、慕容煒世,后避亂奔襄陽(yáng)。撰集眾經(jīng)錄目,居白馬寺,又居檀溪十五載。襄陽(yáng)陷人秦,居長(zhǎng)安五里寺,至苻堅(jiān)建元二十一年卒。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
生衛(wèi)氏。常山扶柳人也。世衣冠。早孤。為外兄孔生所養(yǎng)。貌陋而性姿英特。七歲閱書。一目五行。其父驚嘆。知非凡器。十二出家。其師皮相之。以為愚。使餉田。因作止田舍中。三年從師求經(jīng)。師以辯意經(jīng)一卷授之。五千言。一夕即還其師。又求他經(jīng)。以成具光明經(jīng)一卷授之。且萬(wàn)言。一夕又以還其師。師問(wèn)看未。對(duì)皆誦遍。其師以為不誠(chéng)。按經(jīng)使覆之。一字不遺。師大異之。為落發(fā)。受具足戒。游學(xué)至鄴中。詣佛圖澄。澄與語(yǔ)大驚曰。天下士也。東土佛法所賴。唯此人。馀非所及也。遂受澄之學(xué)。覆講如水傳器。眾爭(zhēng)設(shè)難曰。要當(dāng)難殺昆崙子乃已。而安飛辨注射。眾莫敢仰視。時(shí)人語(yǔ)曰。漆道人。驚四鄰。后避難于濩澤。太陽(yáng)竺法濟(jì)。講陰持入經(jīng)。安從受業(yè)焉。頃之創(chuàng)寺太行以居。年四十五。還冀州住受都寺。徒眾數(shù)百。石虎沒(méi)。彭城王嗣立。乃廣脩花林園房舍。遣中使竺昌蒲迎安。安以國(guó)難未紓。冉閔方叛。天災(zāi)旱蝗。??賊縱橫。王屋女林諸山不可托跡。將依陸渾。而慕容俊之兵又逼。遂南投襄陽(yáng)。至新野。分使法汰詣?chuàng)P州。法和詣蜀。安與慧遠(yuǎn)四百馀輩。夜雷雨乘電光以進(jìn)。見(jiàn)人家。懸馬篼二柳間??扇蒗S。安呼林百升。果有出迎者。弟子問(wèn)。何以識(shí)其姓名。安指抑篼而已。至襄陽(yáng)。注般若道行密跡安般等經(jīng)。又總錄經(jīng)。至年月傳譯人名。以授學(xué)者。征西將軍桓朗。鎮(zhèn)江陵。強(qiáng)載以俱。及還以白馬隘陋。即清河張殷之宅。為檀溪寺。建塔五層。辟房四百。會(huì)涼州刺史楊弘忠。施銅萬(wàn)斤。作承露盤。安謂弘忠曰。露盤已托汰公營(yíng)之。請(qǐng)回此銅。以鑄丈六大像??珊?。弘忠敬諾。像成放光起行。異常相。安每法聚。則設(shè)符堅(jiān)所送金箔倚像。金坐像。金縷繡像??棾上瘛=Y(jié)珠彌勒像。以作證。觀者敬慕。有一外國(guó)銅像。形制古異。久置未嘗設(shè)。安使弟子治其髻。則一舍利在焉。光??炳煥。映蔽堂陛。眾驚異之。習(xí)鑿齒襄陽(yáng)奇逸士也。先以書通好。然后詣安既見(jiàn)自贊曰。四海習(xí)鑿齒。安徐曰。彌天釋道安。時(shí)以為名對(duì)。齒以書抵謝安石。稱安蓋非常勝士。恨公不相見(jiàn)之耳。安在樊沔十五年。常講放光般若。孝武皇帝詔曰。法師以道德。照臨人天。使大法流行。為生民依賴。宜日食王公祿。符堅(jiān)攻襄陽(yáng)。得安而喜。謂其臣權(quán)翼曰。吾以十萬(wàn)之師取襄陽(yáng)。但得一人半耳。翼問(wèn)為誰(shuí)。曰安公一人。翼鑿齒半人也。安入關(guān)中。住五重寺。眾數(shù)千人。初沙門出家。皆隨師姓。安曰。師莫如釋迦如來(lái)也。乃以釋為氏。后得增一阿含。果稱四河入海。無(wú)復(fù)河名。四姓出家。皆稱釋種。與經(jīng)若合符節(jié)。安博學(xué)。工文章。藍(lán)田得一鼎。容二十七斛。腹有篆銘。以問(wèn)安。安曰。魯襄公所鑄。又得一銅斛。其形正圓。下向?yàn)槎窓M梁。昂則升低則合。梁一頭為籥?;a同黃鐘容半合。亦有篆銘。以問(wèn)安。安曰。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰。改正即真。以同律量。布之四方。欲小大器均。令天下取平焉。于是堅(jiān)敕侍從。有疑皆師于安。時(shí)諺曰。學(xué)不師安。義不中難。堅(jiān)承石氏之后。民物殷富。四方略定。東極滄海。西并龜茲。南包襄陽(yáng)。北盡沙漠。唯建鄴未伏。堅(jiān)雅志欲取而有之。大臣諫不從。堅(jiān)出東苑。命安升輦同載。仆射權(quán)翼諫曰。臣聞。天子法駕。侍中倍乘。道安毀形。寧可參廁。堅(jiān)怒曰。安公道德可尊。朕以天下易輦之榮。未稱其德。即詔翼扶安登輦。于是翼跪而掖之以登。堅(jiān)顧謂安曰。朕將與公南游吳越。整六師以巡狩。登會(huì)稽以觀滄海。不亦樂(lè)乎。對(duì)曰。陛下應(yīng)天御世。富有八州。居中而制四海。宜棲神無(wú)為。與堯舜比隆。今欲以百萬(wàn)之師。求厥田下下之土。且東南區(qū)地勢(shì)卑氣厲。昔禹舜游而不返。秦王適而不歸。以貧道觀之。未見(jiàn)其可。平陽(yáng)公懿戚石越重臣。皆憂國(guó)至深。其論可聽(tīng)。堅(jiān)曰。非區(qū)宇不廣也。朕欲簡(jiǎn)天心明大運(yùn)所在耳。順時(shí)巡狩。具有格訓(xùn)。儻如高論。則帝王無(wú)省四方之文乎。對(duì)曰。必不可者。宜駐蹕洛陽(yáng)。枕戈畜銳。傅檄江南。如其不伏。伐之未晚。堅(jiān)不聽(tīng)。遣精銳二十五萬(wàn)。為前鋒。堅(jiān)自率步騎六十萬(wàn)繼之。為徐州刺史謝玄所敗。堅(jiān)單騎而遁。安設(shè)法門憲章。條為三例。一曰行香。定上座開經(jīng)上講之法。二曰日常六時(shí)行道飲食唱時(shí)之法。三曰布薩差使悔過(guò)等法。天下精舍遵奉之。無(wú)敢違者。每與弟子法遇。立誓彌勒像前。愿生內(nèi)院。秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。寄宿講堂。維那見(jiàn)其夜從窗隙出入。遽以白安。安驚禮訊問(wèn)其來(lái)意。云相為而來(lái)。安云。自惟罪深。詎可度脫。曰甚可耳。然須更浴圣僧。情愿必果。具示浴法。安請(qǐng)問(wèn)生處。乃舉手指天。即見(jiàn)云開。西北樓閣幻出。曰此兜率也。是夕且有小兒數(shù)十來(lái)就浴。二月八日歿。葬城中五級(jí)寺。是歲晉太元十年也。其未歿也。加眉谷隱士王嘉候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。誠(chéng)如所言。師前行。仆有小債未了。不能俱也。既而姚萇入長(zhǎng)安僭號(hào)。且與符登相持。時(shí)嘉在城內(nèi)。萇召問(wèn)嘉。朕得登否。嘉曰略得。萇怒曰。得即言得。何略也。遂斬之。后登為萇子興所殺。興字子略云 嘉字子年。洛陽(yáng)人。形貌鄙陋?;普勑?。問(wèn)以事則隨答。若調(diào)戲狀。即不可解。久之多驗(yàn)。符堅(jiān)以大鴻臚徵不就。及南征。使問(wèn)休咎。嘉無(wú)他言。但乘使者馬。向東行數(shù)百步。盡脫靴帽。解棄衣服。奔還而已。方被害日。有人于隴上見(jiàn)之。仍遺萇書。初安聞羅什在姑臧。勸堅(jiān)迎之。而什亦謂安是東方菩薩。安生左臂有皮寸許如串??赊凵舷?。特不能出手耳。時(shí)號(hào)印手菩薩。
神僧傳·卷第二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世為儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。年十二出家。神圣聰敏。貌甚寢陋。不為師之所重。數(shù)歲之后。方啟師求經(jīng)。師與辨意經(jīng)一卷。可五千言。安赍經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復(fù)求耶。答曰。即以暗誦。師雖異之而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。不減一萬(wàn)言。赍之如初暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟。敬而異之。后為受具戒恣其游學(xué)。至鄴遇佛圖澄。因事澄為師。及石氏將亂。與弟子惠遠(yuǎn)等四百馀人渡河南游。夜行值雷雨乘電光而進(jìn)前。行得人家。見(jiàn)門里有一馬枊枊之間懸一馬兜可容一斛。安使呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。百升謂是神人。厚相賞接。既而弟子問(wèn)何以知其姓字。安曰。兩木為林兜容百升也。既達(dá)襄陽(yáng)復(fù)宣佛法。時(shí)襄陽(yáng)習(xí)鑿齒鋒辯天逸籠罩當(dāng)時(shí)。其先籍安高名。及聞安至止即往修造。既坐稱言。四海習(xí)鑿齒。安曰。彌天釋道安。時(shí)人以為名荅。安注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說(shuō)不甚遠(yuǎn)理愿見(jiàn)瑞相。乃夢(mèng)見(jiàn)道人頭白眉長(zhǎng)。語(yǔ)安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當(dāng)相助通。可時(shí)時(shí)設(shè)食。后十誦律至。遠(yuǎn)公乃知。和尚所夢(mèng)即賓頭盧也。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來(lái)寺寄宿。寺房既窄處之講堂。時(shí)維那直殿。夜見(jiàn)此僧后窗而出入。遽以白安。安驚起禮訊問(wèn)其來(lái)意。答云。相為而來(lái)。安曰。自惟罪深詎可度脫。答曰。甚可脫耳。安請(qǐng)問(wèn)來(lái)生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見(jiàn)云開。備睹兜率妙勝之報(bào)。又曰。當(dāng)浴圣僧方果所愿。具示浴法。后安設(shè)浴。見(jiàn)有數(shù)十小兒入寺。須臾但聞浴室用水聲。久之不見(jiàn)。開室而巾濕水減。安至其年二月八日。忽告眾曰。吾當(dāng)去矣。是日齋畢無(wú)疾而卒。葬城內(nèi)五級(jí)寺中。是歲晉太元十年也。
高僧傳·卷第五 義解二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世英儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。至年十二出家。神智聰敏。而形貌甚陋不為師之所重。驅(qū)役田舍至于三年。執(zhí)勤就勞曾無(wú)怨色。篤性精進(jìn)齋戒無(wú)闕。數(shù)歲之后方啟師求經(jīng)。師與辯意經(jīng)一卷??晌迩а?。安赍經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復(fù)求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。減一萬(wàn)言。赍之如初。暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟而異之。后為受具戒恣其游學(xué)。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見(jiàn)而嗟嘆。與語(yǔ)終日。眾見(jiàn)形貌不稱。咸共輕怪。澄曰。此人遠(yuǎn)識(shí)非爾儔也。因事澄為師。澄講安每覆述。眾未之愜。咸言。須待后次當(dāng)難殺昆崙子。即安后更覆講疑難鋒起。安挫銳解紛行有馀力。時(shí)人語(yǔ)曰。漆道人驚四鄰。于時(shí)學(xué)者多守聞見(jiàn)。安乃嘆曰。宗匠雖邈玄旨可尋。應(yīng)窮究幽遠(yuǎn)探微奧。令無(wú)生之理宣揚(yáng)季末。使流遁之徒歸向有本。于是游方問(wèn)道備訪經(jīng)律。后避難潛于濩澤。太陽(yáng)竺法濟(jì)并州支曇講陰持入經(jīng)。安后從之受業(yè)。頃之與同學(xué)竺法汰俱憩飛龍山。沙門僧先道護(hù)已在彼山。相見(jiàn)欣然。乃共披文屬思。妙出神情。安后于太行恒山創(chuàng)立寺塔。改服從化者中分河北。時(shí)武邑太守盧歆聞安清秀。使沙門敏見(jiàn)苦要之。安辭不獲免。乃受請(qǐng)開講。名實(shí)既符道俗欣慕。至年四十五復(fù)還冀部住受都寺。徒眾數(shù)百常宣法化。時(shí)石虎死。彭城王石遵墓襲嗣立。遣中使竺昌蒲請(qǐng)安入華林園。廣修房舍。安以石氏之末國(guó)運(yùn)將危。乃西適牽口山。迄冉閔之亂。人情蕭素。安乃謂其眾曰。今天災(zāi)旱蝗寇賊縱橫。聚則不立散則不可。遂復(fù)率眾入王屋女休山。頃之復(fù)渡河依陸渾。山木食修學(xué)。俄而慕容俊逼陸渾。遂南投襄陽(yáng)。行至新野。謂徒眾曰。今遭兇年。不依國(guó)主則法事難立。又教化之體宜令廣布。咸曰隨法師教。乃令法汰詣楊州曰。彼多君子好尚風(fēng)流。法和入蜀山水可以修閑。安與弟子慧遠(yuǎn)等四百馀人渡河夜行。值雷雨乘電光而進(jìn)。前行得人家。見(jiàn)門里有二馬??間懸一馬篼可容一斛。安便呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。謂是神人。厚相接待。既而弟子問(wèn)何以知其姓字。安曰。兩木為林篼容百升也。既達(dá)襄陽(yáng)復(fù)宣佛法。初經(jīng)出已久。而舊譯時(shí)謬致使深藏隱沒(méi)未通。每至講說(shuō)唯敘大意轉(zhuǎn)讀而已。安窮覽經(jīng)典鉤深致遠(yuǎn)。其所注般若道行密跡安般諸經(jīng)。并尋文比句為起盡之義。乃析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富妙盡深旨。條貫既敘文理會(huì)通。經(jīng)義克明自安始也。自漢魏迄晉經(jīng)來(lái)稍多。而傳經(jīng)之人名字弗說(shuō)。后人追尋莫測(cè)年代。安乃總集名目表其時(shí)人。詮品新舊撰為經(jīng)錄眾經(jīng)有據(jù)實(shí)由其功。四方學(xué)士競(jìng)往師之。時(shí)征西將軍桓朗子鎮(zhèn)江陵。要安暫往。朱序西鎮(zhèn)復(fù)請(qǐng)還襄陽(yáng)。深相結(jié)納。序每嘆曰。安法師道學(xué)之津梁。澄治之壚肆矣。安以白馬寺狹。乃更立寺名曰檀溪。即清河張殷宅也。大富長(zhǎng)者并加贊助。建塔五層起房四百。涼州刺史楊弘忠送銅萬(wàn)斤。擬為承露盤。安曰。露盤已訖汰公營(yíng)造。欲回此銅鑄像事可然乎。忠欣而敬諾。于是眾共抽舍助成佛像。光相丈六神好明著。每夕放光徹照堂殿像后。又自行至萬(wàn)山。舉邑皆往瞻禮。遷以還寺。安既大愿果成。謂言。夕死可矣。符堅(jiān)遣使送外國(guó)金??倚像高七尺。又金坐像。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像??棾上窀饕粡埫恐v會(huì)法聚。輒羅列尊像。布置幢幡。珠佩迭暉。煙華亂發(fā)。使夫升階履闥者。莫不肅焉盡敬矣。有一外國(guó)銅像形制古異。時(shí)眾不甚恭重。安曰。像形相致佳。但髻形未稱。令弟子爐治其髻。既而光焰煥炳耀滿一堂。詳視髻中見(jiàn)一舍利。眾咸愧服。安曰。像既靈異不煩復(fù)治。乃止。識(shí)者咸謂。安知有舍利故出以示眾。時(shí)襄陽(yáng)習(xí)鑿齒鋒辯天逸籠罩當(dāng)時(shí)。其先聞安高名。早已致書通好曰。承應(yīng)真履正。明白內(nèi)融。慈訓(xùn)兼照。道俗齊蔭。自大教?hào)|流四百馀年。雖蕃王居士時(shí)有奉者。而真丹宿川先行上世。道運(yùn)時(shí)遷俗未僉悟。自頃道業(yè)之隆。咸無(wú)以匹。所謂月光將出靈缽應(yīng)降。法師任當(dāng)洪范化洽幽深。此方諸僧咸有思慕。若慶云東徂摩尼回曜。一躡七寶之座暫現(xiàn)明哲之燈。雨甘露于豐草。植栴檀于江湄。則如來(lái)之教復(fù)崇于今日。玄波溢漾重蕩于一代矣。文多不悉載。及聞安至止。即往修造。既坐稱言。四海習(xí)鑒齒。安曰。彌天釋道安。時(shí)人以為名答。齒后餉梨十枚。正值眾食。便手自剖分梨盡人遍無(wú)參差者。高平郤超遣使遺米千斛。修書累紙深致慇勤。安答書云。捐米彌覺(jué)有待之為煩。習(xí)鑿齒與謝安書云。來(lái)此見(jiàn)釋道安。故是遠(yuǎn)勝非常道士。師徒數(shù)百齋講不倦。無(wú)變化伎術(shù)可以惑常人之耳目。無(wú)重威大勢(shì)可以整群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟(jì)濟(jì)乃是吾由來(lái)所未見(jiàn)。其人理懷簡(jiǎn)衷多所博涉。內(nèi)外群書略皆遍睹。陰陽(yáng)算數(shù)亦皆能通。佛經(jīng)妙義故所游刃。作義乃似法蘭法道。恨足下不同日而見(jiàn)。其亦每言。思得一敘。其為時(shí)賢所重類皆然也。安在樊沔十五載。每歲常再講放光波若。未嘗廢闕。晉孝武皇帝。承風(fēng)欽德遣使通問(wèn)。并有詔曰。安法師器識(shí)倫通風(fēng)韻標(biāo)朗。居道訓(xùn)俗徽績(jī)兼著。豈直規(guī)濟(jì)當(dāng)今。方乃陶津來(lái)世俸給。一同王公物出所在。時(shí)符堅(jiān)素聞安名。每云。襄陽(yáng)有釋道安是神器。方欲致之以輔朕躬。后遣符丕南攻襄陽(yáng)。安與朱序俱獲于堅(jiān)。堅(jiān)謂仆射權(quán)翼曰。朕以十萬(wàn)之師取襄陽(yáng)。唯得一人半。翼曰。誰(shuí)耶。堅(jiān)曰。安公一人。習(xí)鑿齒半人也。既至住長(zhǎng)安五重寺。僧眾數(shù)千大弘法化。初魏晉沙門依師為姓故姓各不同。安以為大師之本莫尊釋迦。乃以釋命氏。后獲增一阿含。果稱四河入海無(wú)復(fù)河名。四姓為沙門皆稱釋種。既懸與經(jīng)符。遂為永式。安外涉群書善為文章。長(zhǎng)安中衣冠子弟為詩(shī)賦者。皆依附致譽(yù)。時(shí)藍(lán)田縣得一大鼎容二十七斛。邊有篆銘人莫能識(shí)。乃以示安。安云。此古篆書。云魯襄公所鑄。乃寫為隸文。又有人持一銅斛。于市賣之。其形正圓。下向?yàn)槎贰M梁昂者為斗低者為合。梁一頭為籥?;a同鐘容半合。邊有篆銘。堅(jiān)以問(wèn)安。安云。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改正即真。以同律量布之四方。欲小大器鈞令天下取平焉。其多聞廣識(shí)如此。堅(jiān)敕學(xué)士?jī)?nèi)外有疑皆師于安。故京兆為之語(yǔ)曰。學(xué)不師安義不中難。初堅(jiān)承石氏之亂。至是民戶殷富四方略定。東極滄海西并龜茲。南苞襄陽(yáng)北盡沙漠。唯建業(yè)一隅未能??伏。堅(jiān)每與侍臣談話。未嘗不欲平一江左以晉帝為仆射謝安為侍中。堅(jiān)弟平陽(yáng)公融及朝臣石越原紹等。并切諫終不能回。眾以安為堅(jiān)所信敬。乃共請(qǐng)?jiān)?。主上將有事東南。公何不能為蒼生致一言耶。會(huì)堅(jiān)出東苑命安升輦同載。仆射權(quán)翼諫曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形寧可參廁。堅(jiān)勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。輿輦之榮未稱其德。即敕仆射扶安登輦。俄而顧謂安曰。朕將與公南游吳越整六師而巡狩涉會(huì)稽以觀滄海。不亦樂(lè)乎。安對(duì)曰。陛下應(yīng)天御世。有八州之貢富。居中土而制四海。宜棲神無(wú)為與堯舜比隆。今欲以百萬(wàn)之師求厥田下下之上。且東南區(qū)地地卑氣厲。昔舜禹游而不反。秦皇適而不歸。以貧道觀之。非愚心所同也。平陽(yáng)公懿戚石越重臣。并謂不可。猶尚見(jiàn)拒。貧道輕淺言必不允。既荷厚遇故盡丹誠(chéng)耳。堅(jiān)曰。非為地不廣民不足治也。將簡(jiǎn)天心明大運(yùn)所在耳。順時(shí)巡狩亦著前典。若如來(lái)言則帝王無(wú)省方之文乎。安曰。若鑾駕必動(dòng)??上刃衣尻?yáng)??威蓄銳。傳檄江南。如其不服伐之未晚。堅(jiān)不從。遣平陽(yáng)公融等。精銳二十五萬(wàn)為前鋒。堅(jiān)躬率步騎六十萬(wàn)到。頃晉遣征虜將軍謝石徐州刺史謝玄拒之。堅(jiān)前軍大潰于八公。西晉軍逐北三十馀里。死者相枕。融馬倒殞首。堅(jiān)單騎而遁如所諫焉。安常注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說(shuō)不堪遠(yuǎn)理。愿見(jiàn)瑞相。乃夢(mèng)見(jiàn)胡道人頭白眉毛長(zhǎng)。語(yǔ)安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當(dāng)相助弘通可時(shí)時(shí)設(shè)食。后十誦律至。遠(yuǎn)公乃知。和上所夢(mèng)賓頭盧也。于是立座飯之。處處成則。安既德為物宗學(xué)兼三藏。所制僧尼軌范佛法憲章。條為三例。一曰行香定座上講經(jīng)上講之法。二曰常日六時(shí)行道飲食唱時(shí)法。三曰布薩差使悔過(guò)等法。天下寺舍遂則而從之。安每與弟子法遇等。于彌勒前。立誓愿生兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來(lái)寺寄宿。寺房既迮處之講堂。時(shí)維那直殿。夜見(jiàn)此僧從窗隙出入。遽以白安。安驚起禮訊問(wèn)其來(lái)意。答云相為而來(lái)。安曰。自惟罪深詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須臾浴圣僧情愿必果。具示浴法。安請(qǐng)問(wèn)來(lái)生所往處。彼乃以手虛撥天之西北。即見(jiàn)云開。備睹兜率妙勝之報(bào)。爾夕大眾數(shù)十人悉皆同見(jiàn)。安后營(yíng)浴具。見(jiàn)有非常小兒伴侶數(shù)十來(lái)入寺戲須臾就浴。果是圣應(yīng)也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當(dāng)去矣。是日齋畢無(wú)疾而卒。葬城內(nèi)五級(jí)寺中。是歲晉太元十年也。年七十二。未終之前隱士王嘉往候安。安曰。世事如此行將及人。相與去乎。嘉曰。誠(chéng)如所言。師并前行。仆有小債未了不得俱去。及姚萇之得長(zhǎng)安也。嘉時(shí)故在城內(nèi)。萇與符登相持甚久。萇乃問(wèn)嘉。朕當(dāng)?shù)玫遣弧4鹪?。略得。萇怒曰。得當(dāng)言得。何略之有。遂斬之。此嘉所謂負(fù)債者也。萇死后其子興方殺登。興字子略。即嘉所謂略得者也。嘉字子年。洛陽(yáng)人也。形貌鄙陋似若不足。本滑稽好語(yǔ)笑。然不食五谷清虛服氣。人咸宗而事之。往問(wèn)善惡。嘉隨而應(yīng)答。語(yǔ)則可笑。狀如調(diào)戲。辭似讖記。不可領(lǐng)解。事過(guò)多驗(yàn)。初養(yǎng)徒于加眉谷中。符堅(jiān)遣大鴻臚徵不就。及堅(jiān)將欲南征遣問(wèn)休否。嘉無(wú)所言。乃乘使者馬。佯向東行數(shù)百步。因落靴帽解棄衣服奔馬而還。以示堅(jiān)壽春之?dāng)?。其先?jiàn)如此。及姚萇害嘉之日。有人于壟上見(jiàn)之。乃遺書于萇安之潛契神人皆此類也。安先聞羅什在西國(guó)。思共講析每勸堅(jiān)取之。什亦遠(yuǎn)聞安風(fēng)。謂是東方圣人。恒遙而禮之。初安生而便左臂有一皮廣寸許。著臂捋可得上下之。唯不得出手。又肘外有方肉。上有通文。時(shí)人謂之為印手菩薩。安終后十六年。什公方至。什恨不相見(jiàn)悲恨無(wú)極。安既篤好經(jīng)典志在宣法。所請(qǐng)外國(guó)沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等。譯出眾經(jīng)百馀萬(wàn)言。常與沙門法和詮定音字詳覈文旨新出眾經(jīng)于是獲正。孫綽為名德沙門論。自云。釋道安博物多才通經(jīng)名理。又為之贊曰。物有廣贍。人固多宰。淵淵釋安。專能兼倍。飛聲汧隴。馳名淮海。形雖草化。猶若常在。有別記云。河北別有竺道安。與釋道安齊名。謂習(xí)鑿齒致書于竺道安。道安本隨師姓。竺后改為釋。世見(jiàn)其二姓。因謂為兩人。謬矣。
名僧傳抄
本姓衛(wèi)。諸偽秦書并云。常山扶柳人也。□□孩稚而家嬰世禍。外兄孔氏鞠養(yǎng)之。年七歲。便解者音讀書。五經(jīng)文義稍已通達(dá)。迄于志學(xué)。邪好佛道。年十八乃出家。性甚聰敏?!酢跤謩e立禪房以棲。靜勝果竹成列。華藥布滿。名曰檀溪寺。符堅(jiān)遣使。送外國(guó)金薄倚像。高七尺一軀。金坐像一軀。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像??棾上窀饕粡?。每講席一建振發(fā)。風(fēng)采綱領(lǐng)。玄宗開張。慧目理思。懷道之士皆負(fù)書而至。時(shí)年五十二矣?!酢鯂L與弟子法遇等以人。于彌勒像前立誓愿。同生兜率?!酢鮽谓ㄔ荒暾露呷铡:鲇挟惿畞?lái)求寄憩。形色蕭猥。服章垢悴。以房舍迮狹。安置講堂中。中宵有起者。見(jiàn)講堂不開。而于窗間躍出。維那白安。安呼共語(yǔ)。問(wèn)。何事來(lái)此。希告以實(shí)。答曰。不敢相欺。為法師來(lái)耳。安曰。我罪根深淺。詎可遇度耶。答曰。法師罪甚不多。易為功德。安曰。何方自勵(lì)??傻妹舛?。曰。故應(yīng)浴僧。浴僧未若浴羅漢功德至重也。安曰。浴僧力所能辦。羅漢何由可致。曰。但榮其具。能相為致之。安曰。既已降屈相。能微見(jiàn)神力。開悟眾心。此僧即舉手仰撥天西北端。重霄既褰。見(jiàn)天宮伎樂(lè)。闔寺道俗無(wú)不必睹。久乃撝之。泯然還合。復(fù)還講堂。因入澡灌中。倏爾在外。于是辭別而去。安乃大勞浴僧。浴僧事訖。更多煮香陽(yáng)。凈諸浴室。果致羅漢數(shù)十人。化作寺中小兒。室前共戲。俄而失去。聞?dòng)性÷?。?yáng)物盡用。安先與隱士王嘉。同在城內(nèi)。以其年二月八日中食畢。嘉往候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。知所言并前去。吾有小責(zé)未了。不得俱。嘉別安。初無(wú)疾欲然而化。春秋七十二。葬五級(jí)寺中?!酢醢矅L與嘉及弟子法遇等。于彌勒佛前。共立誓愿。愿生兜率。及姚萇之得長(zhǎng)安也。嘉故在城。門階戶席皆璩舊物。巖見(jiàn)愴然而悲。縱恨其獨(dú)與璩狎。并嫉其風(fēng)望。恐為人所輔。惡而害之。泰元十六年造彌勒像。今在玄集寺中?;感橹?。

人物簡(jiǎn)介

比丘尼傳·卷第一
明感。本姓朱。高平人也。世奉大法經(jīng)。為虜賊所獲。欲以為妻。備加苦楚。誓不受辱。謫使牧羊經(jīng)歷十載。懷歸轉(zhuǎn)篤反途莫由。常念三寶兼愿出家。忽遇一比丘就請(qǐng)五戒。仍以觀世音經(jīng)授之。因得習(xí)誦晝夜不休。愿得還家立五層塔。不勝憂念逃走東行。初不識(shí)路晝夜兼涉。徑入一山見(jiàn)有斑虎。去之?dāng)?shù)步初甚恐懅小卻意定心愿逾至。遂隨虎而行。積日彌旬得達(dá)青州。將入村落虎便不見(jiàn)。至州復(fù)為明伯連所虜。音問(wèn)至家夫兒迎贖。家人拘制其志未諧苦身。勤精三年。乃遂專篤禪行戒品無(wú)??。脫有小犯輒累晨懺悔要見(jiàn)瑞相然后乃休?;蛞?jiàn)雨花?;蚵効章??;蚨梅鹣瘛;蛞股茐?mèng)。年及桑榆操行彌峻江北子女師奉如歸。晉永和四年春與慧湛等十人。濟(jì)江詣司空公何充。充一見(jiàn)甚敬重于時(shí)京師未有尼寺。充以別宅。為之立寺。問(wèn)感曰。當(dāng)何名之。答曰。大晉四部今日始備。檀越所建皆造福業(yè)??擅唤ǜK?。公從之矣。后遇疾少時(shí)便卒。

人物簡(jiǎn)介

比丘尼傳·卷第一
妙相。本姓張。名佩華。弘農(nóng)人也。父茂家素富盛。相早習(xí)經(jīng)訓(xùn)。十五適太子舍人北地皇甫達(dá)達(dá)居喪失禮。相惡之告求離絕因請(qǐng)出家。父并從之。精勤蔬食。游心慧藏明達(dá)法相。住弘農(nóng)北岳蔭林面野。徒屬甚多悅志閑曠。遁影其中二十馀載。勵(lì)精苦行久而彌篤。每說(shuō)法度人。常懼聽(tīng)者不能專志?;蛱槠允局J枪势渌鶈⒂?xùn)皆能弘益。晉永和中弘農(nóng)太守請(qǐng)七日齋。座上白衣咨請(qǐng)佛法言挾不遜。相正色曰。君非直見(jiàn)慢亦大輕邦宰。何用無(wú)禮茍出人間耶。于是稱疾而退。當(dāng)時(shí)道俗咸嘆服焉。后枕疾累日臨終怡悅。顧語(yǔ)弟子曰。不問(wèn)窮達(dá)生必有死。今日別矣。言絕而終。